По дороге к источнику …

Часть7. Фен-шуй. Из: «Китайское искусство композиции» Сара Россбах

Фен-шуй.

Китайское искусство композиции. Сара Россбах. 1995 год.

…Кто сумеет вырваться из ловушек, которые готовит нам мир,

и сесть рядом со мной среди белых облаков?…         Хань Шань “Холодная гора”

Фен-шуй — это экоискусство, связанное с сохранением дикой природы, ориентированием и пространственной композицией, особенно с тем, как и где может человек расположиться или найти для себя наилучшее место во Вселенной. Фен-шуй помогает достичь всего, чего каждый может желать: семейного счастья, удачного брака, успешной карьеры, богатства и удачи.

Фен-шуй – буквально “ветер” и  “вода” – силы, считающиеся ответственными за здоровье, процветание и успех.

Даосские мудрецы следовали природе: идеализируя ее, ища гармонию в “природном” пути, созвучие с космосом. Из этого почитания природы сформировался фен-шуй – специфическая комбинация ранней китайской религии (даосизм), науки (астрономия, геология, магнетизм и алхимия), суеверия и оккультных знаний( астрология, шаманизм, ясновидение).

Китайцы рассматривали мир и себя как часть сакральной метаболической системы. Все пульсирует в ритме жизни. Каждая вещь в мире зависит от всех остальных. Природа реагирует на каждое изменение , и эта реакция отражается на человеке. Кроме 5-ти основных чувств, мы все обладаем интуицией. Мы можем угадать чужие мысли и предчувствуем атмосферные явления, улавливаем импульсы, исходящие от других людей и от различных мест: это может быть смутное предчувствие, необьяснимая радость или угнетенность. Испытывая эти неосознанные чувства, мы интуитивно постигаем реальность и судьбу.

Одним из источников фэн-шуй были китайские гадательные практики. Основание фэн-шуй приписывают У из Ся, первому из трех мифических императоров Китая. Согласно легенде, он обнаружил на  спине  гигантской черепахи “магический квадрат”,  образованный  линиями  панциря  и созвал  мудрецов   для его изучения.

4 – 9 – 2

3 – 5 – 7

8 – 1 – 6

(Сумма чисел по вертикалям, горизонталям, диагоналям = 15).

В результате совещания мудрых появились не только фэн-шуй, но и “Книга Перемен” (“И Цзин”), названная матерью китайской теории и практики. Она подчеркивает связь между судьбой человека и природой. Бросая монетки, деревянные палочки или стебли тысячелистника, китайцы толковали знаки, следовали указаниям и черпали мудрость из полученных триграмм. Эти триграммы символизируют природу:

Небо        Земля         Гром       Гора        Огонь     Ветер       Водоем        Вода

 

 

Отец          Мать

Два   первоначала, инь – женская  и   ян – мужской, управляющие  Вселенной, обозначаются  в “И Цзин” как  “—“ (инь) и “-” (ян) и символизируют гармонию.

Они содержаться во всех вещах и взаимодополняют друг друга, непрерывно взаимодействуя и порождая циклические изменения. Природный процесс,

объединяющий эти силы, есть дао. Инь и ян стремяться слиться в одно целое, естественно и непрерывно творя дао, единство, гармонию.

Луна (инь) появляется и исчезает, Солнце (ян) поднимается и садится, они отмеряют ровно один день, создавая дао Неба и Земли. Когда женщина и мужчина вступают в брак и становятся семьей, с каждым днем что-то отдавая и преобретая, возникает дао человеческой пары. В жизни человека взлеты чередуются с  падениями, удача то улыбается человеку, то изменяет ему – она капризна и непостоянна. Это есть дао человека.

“И Цзин” опирается на фундамент китайского мировосприятия – постоянные циклические изменения. В предсказании будущего точка зрения никогда не бывает чем-то раз и навсегда данным, не предполагающим изменений и неожиданностей : если обстоятельства благоприятствуют, по углам прячется опасность; если удача изменяет, дела вскоре пойдут на лад – вечные перемены взаимопорождения.

Символы “И Цзин” обозначают космическую власть и энергию и используются в магических практиках, помогая знатоку фэн-шуй определять значение того пространственного направления, в котором расположены здания, двери, столы и т.д., указывая тем самым человеку правильный жизненный путь.

Чтобы достичь гармонии в семье и на работе, человек должен иметь сбалансированное количество инь и ян. Согласно фэн-шуй, инь и ян дома должны быть также уравновешены, приводя жильцов в гармонию с окружающей средой. Кроме того, специалисты фэн-шуй должны уметь распознавать, где и как протекает цижизненная сила, вдыхающая жизнь в животных и растения, вздымающая поверхность земли, образуя горы, и несущая водные массы по земным протокам. Медленно текущая вода, легкий ветерок приносят ци, ураганы, бурные реки – уносят. Все совершенное создает ци: и красота величественного горного пика и искусный музыкант во время игры.

Понятие ци является одним из важнейших понятий в учении фэн-шуй.

В представлении китайцев, ци соединяет дух и материю. Легкая ци воспаряет подобно воздуху (ян, чистая), тяжелая ци опускается (инь, мутная), чтобы создать материю.  Космическая ци заключает в себе воздух, пар, газ, погоду и силу. Ци человека – его дыхание, ауру, энергию.

Двигаясь по спирали от центра Земли, постоянно изменяясь, пульсируя, космическая ци проявляется по-разному: поднимаясь над земной поверхностью и резко меняя направление, ци образует горы, иногда расширяясь так сильно, что выходит на поверхность в виде вулканического извержения; опускаясь слишком глубоко под земную кору, рождает пустыню. Порой ци близко подступает к земной поверхности, позволяя образовываться горам, расти деревьям, зеленеть траве, воздуху быть свежим, воде – прозрачной, цветам – цвести, а человеку – жить комфортно. Космическая ци должна плавно течь рядом с человеком, улучшая его собственное ци. Они должны быть уравновешены.

Крошечная воздушная частичка ци, попадая в женский организм на определенном этапе, дает зародышу заряд жизни. Она распространяется по всему телу, определяя физические характиристики ребенка, его подвижность и умственное развитие. Ци – этот источник жизни – можно назвать истинной человеческой сущностью, его энергией и душой. Она проносит нас по жизни и влияет на наши взаимоотношения с другими людьми. Поскольку все люди обладают ци, каждое движение человека оказывает влияние как на него  самого, так и на других людей. Мы, подобно магнитам, притягиваемся друг к другу или взаимно отталкиваемся. Мы чувствительны к движениям и манерам других, способны схватывать информацию интуитивно, без слов.

Люди также чувствительны и к потокам ци окружающей среды; она влияет на ци человека, изменяя его судьбу. Здания, деревья и солнце – все влияет на качество и течение нашей ци, но не повышает или понижает ее количество. Знатоки фэн-шуй ищут место, где ци течет ровно и где инь и ян сбалансированы, стараясь направить к человеку ровное движение благодатной ци и отклонить или трансформировать вредоносную ци.

 

Дом

Классическим вариантом по китайской традиции является его расположение на полдороге к вершине холма лицом на юг, к морю. Наилучшим местом для дома является гора в виде кресла, защищающая дом с трех сторон. Опасно, однако, строить дом под выступом или навесом – под пастью ”чудовища”.

Хорошо, если дом расположен на берегу округлого залива на вогнутой части суши (деньги притекают), но не на выпуклой, т.к. в этом случае вода ( деньги ) не прибывает. Хорошо, если дом стоит у пруда, озера или реки с живой – чистой и текучей водой, дарующей жителям положительную ци.

Садовый водоем должен находиться достаточно близко к дому, чтоб дом мог извлекать пользу из водной ци, но не настолько близко, чтобы стремительная водная ци могла нести угрозу и разрушение. Если вода слишком близко, то увеличить расстояние до воды можно с помощью извилистых тропинок от воды к дому, арок и зигзагообразных мостиков. Если вода далеко, для привлечения водной ци можно повесить зеркало, которое действует как магнит для ци. Если пруд больше, чем дом, расширить сферу влияния дома и рассеить излишек ци пруда можно, использовав фонарь, сад камней или дерево в глубине двора.

Старый, уже существующий колодец со струящейся водой имеет хорошее влияние, неся спокойствие обитателям дома. Стоячая вода в старом колодце является хранилищем горестей. Можно посадить у колодца растение, которое будет поднимать отрицательную ци и преобразовывать ее в положительную. Сточные трубы также несут зло, нейтрализовать которое можно, присыпав землю в цветочном горшке рисом — чтоб семья росла и хорошо питалась.

Дома, увитые плющом, “наслаждаются” первоклассной ци земли. Дом, стоящий на обочине можно защитить деревьями от загрязнения, шума и негативной ци. Если посадить деревья с западной стороны, они будут смягчать палящий жар летнего солнца. Но посаженные близко от входа в дом, деревья могут разбивать поток приходящей ци и подавлять ци входящих жильцов. Согласно фэн-шуй, приближаться к дому надо “углубляясь”, а не натыкаясь на него. Нежелательным местом для дома является тупик прямой, как стрела, улицы, канал “убивающей” ци. Перед домом, в таком случае, надо поставить фонтан, рассеивающий ци дороги. Сильную и опасную ци можно рассеить движением, звуками музыкальных инструментов – набор колокольчиков, вращающаяся подвесная конструкция или занавеска из бус на дверной “линии огня” равномерно рассеит по квартире сильное течение ци. Слабую, застоявшуюся ци можно усилить, активизировать, пропуская ее через ярко освещенный дом, фонтан или аквариум с пузырящейся водой.

Зеркала  играют в фэн-шуй очень важную роль. Прикрепленные с внутренней или внешней стороны дома,  в фэн-шуй являются лекарством от всех бед – будь то слабый поток благодатной ци или слишком сильный поток вредоносной ци, докучливые соседи или неправильные формы комнаты, угрожающая гора или стрелоподобная “убивающая дорога”. Символ инь-ян часто украшает зеркало и играет роль талисмана. Если обычное зеркало относится к пассивному инь, то т.н. зеркало багуа, окруженное восьмью триграммами И-Цзин, дающими ему силу, — это агрессивное ян. Его небольшие размеры делают его незаметным для тех, кто “посылает отравленные стрелы” и концентрируют собственную энергию. Зеркало багуа считается в Китае благотворным символом.

Повешенный на стену привлекательный плакат или пейзаж расширит узкое пространство и высвободит ци человека. Фотография любимого ребенка на столе не только создат ощущение расширяющегося пространства, но и улучшит ци ребенка. Приклеенная на стене бизнесмена стодолларовая купюра уравновесит его жизненную перспективу и мир , направит и сфокусирует ци.

Ориентация двери в доме имеет особое значение в фэн-шуй. Северная дверь приносит успех в бизнесе, южная означает славу, восточная обещает счастливую семейную жизнь, западная предвещает славу потомкам. Северо-восточная дверь означает успех в науках, северо-западная предвещает путешествия, юго-восточная приносит благосостояние,а юго-западная – хорошего супруга (супругу). Следует избегать ситуаций, когда рядом находящиеся двери, открываясь, ударяются друг о друга ручками – это приводит к семейным ссорам.  Либо перевесте одну дверь на другие петли, либо нарисуйте на уровне глаз на каждой двери маленькие красные точки. Скошенные двери и потолки могут привести к искажениям и катастрофам – для “выпрямления” можно украсить дверь занавеской, цветами или достроить уравновешивающую наклонную плоскость, образующую “шалаш”.

Форма и кострукция окон воздействует на поток ци. Окно, открывающееся наружу ( и, следовательно, усиливающее ци жильца, вытягивающее его наружу и увеличивающее возможности для карьеры ), предпочтительнее окна, открывающегося внутрь и могущего карьере жильца повредить. Но все-таки, окно , открывающееся внутрь, лучше, чем открывающееся вниз или наверх. Если окно больше, чем дверь, дети в семье будут непослушными. Слишком большое количество окон означает, что сыновья и дочери будут критиковать родителей, спорить с ними и даже грубить. Если количество окон соотносится с количеством дверей в пропорции 3:1 или окно больше, чем дверь, необходимо повесить колокольчик над дверью, так, чтоб при открывании раздавался звон. Лестницы являются каналами дома, по которым ци перекачивается с этажа на этаж. Они не должны быть узкими, желательны винтовые лестницы, с ярко освещенными потолками над ними – для оживления циркуляции ци.

Месторасположение комнат также влияет на фэн-шуй. Чем ближе кухня к столовой, тем лучше. Кухня не должна попадаться сразу на глаза входящему в дом гостю. Дверь в кухню в таком случае следует держать закрытой. Кухня не должна находиться рядом с ванной ( здоровье и финансовые дела будут плохи, а заработанные деньги утекать), а туалет – напротив входной двери .

Спальня. Кровать должна располагаться так, чтоб лежащий видел открывающуюся дверь, но при этом не лежал ногами к двери. Можно повесить зеркало так, чтоб дверь просматривалась – это отразит ци входящего. Не должно быть стропил, нависающих над кроватью, спинка кровати у изголовья должна быть выше спинки в ногах. Большие шкафы, стоящие рядом с кроватью, могут разбалансировать ци жильца, препятствуя его телодвижениям и нарушая внутреннюю гармонию. Направление изголовья кровати имеет то же значение, что и двери.

Гостиная должна быть светлая, просторная и свободная от балок, углов неправильной формы, а также от таких недостатков фэн-шуй, как три окна или двери на одной оси. Любимое кресло хозяина должно быть обращено ко входу. В китайской гостиной должны быть предметы благоприятных форм, например, столы с закругленными углами, аквариумы, привлекающие деньги, на стенах – картины, акварели с цветами и растениями, символизирующими покой и долгую жизнь и экзотические вещи, наделенные магической силой.

Плита на кухне должна стоять таким образом, чтоб готовящий пищу мог видеть каждого входящего, иначе здоровье, достаток и согласие в семье может пострадать. Также и в кабинетах, письменные столы должны стоять так, чтоб сидящий за столом  видел тех, кто входит. В случае, если человек сидит спиной к двери, можно повесить зеркало над столом так, чтоб оно отражало посетителей, тогда работающий чувствует себя во всеоружии и управляет событиями.

 

Китайцы надеются улучшить свою ци и судьбу посредством пяти первоэлементов. Из взаимодействия двух основных начал мироздания – “ян” и “инь” вытекают пять проявлений ци :  дерево, огонь,  земля, металл, вода.

Все в мире относится к одному из этих элементов. По китайскому гороскопу можно определить элемент года своего рождения.

Подобно инь, ян и ци, пять первоэлементов являются не физическими субстанциями, а Силами, описывающими все качества материи. Они имеют относительное влияние друг на друга, порождая и подавляя друг друга в определенной последовательности.

Огонь порождает землю (после огня остается зола); земля – создает металл (минералы); металл –воду (становится жидким ); вода питает дерево; горящее дерево создает огонь. Цепочка взаиморазрушения: дерево разрыхляет землю; земля впитывает и ослабляет воду; вода тушит огонь; огонь плавит металл; металл рубит (уничтожает) дерево.

Человек может использовать эти циклы в своем доме, задействовав те элементы, которые наиболее им соответствуют. Например, если вы родились под элементом огня, вам следует держать в доме растения в горшках ( поскольку дерево порождает огонь) и не держать аквариумов (т.к. вода гасит огонь). Если вы родились в год металла, в доме могут быть предметы из земли, например, керамика и т.д. Если в доме живут два человека, принадлежащих к конфликтующим элементам ( стоящим в цикле разрушения рядом), например, дерево и металл, то нейтрализовать разрушительный эффект может элемент, стоящий между ними в цикле порождения – вода — аквариум или миниатюрный фонтан в квартире.

 

Человеческую ци также делят на дерево, огонь,  землю, металл и воду. У каждого есть все пять элементов. Причем, природа каждого человека обладает меняющимся количеством и соотношением их.

 

Элемент дерева соответствует благожелательности, верности и способности прощать. Если у человека мало дерева, он подобен листу на поверхности озера: плывет туда, куда гонит ветер, у него нет собственного мнения, он легко поддается влиянию. Если дерева много – он подобен старому крепкому дереву, он не колышется под ветром и рискует сломаться под порывом тайфуна. Он не слушает других, страдает предосудительностью, не меняет своей позиции. Если у человека дерева не много и не мало, “золотая середина”, он подобен растущему дереву: под действием ветра его ветви гнутся, но оно сохраняет корни. Он может выслушать мнения других и принять собственное решение.

 

Металл означает справедливость. Люди, у которых мало металла, неразговорчивы, высокомерны, одиноки, с другой стороны — независимы. Человек с уравновешенным металлом говорит столько, сколько нужно и к месту, если не согласен – возразит, но не переборщит. С большим количеством металла – несправедлив и уверен в своей непогрешимости, любит спорить, сплетничать, критиковать, склонен жаловаться, с другой стороны – может отстаивать свои принципы и заботиться о других.

 

Огонь – первоэлемент мудрости, здравого смысла и учтивости. Если человек с малым огнем рассержен, он не проявляет своих чувств, не повышает голоса, не возражает и не оправдывается, сожалея лишь о собственном поведении. Гнев человека с уравновешенным огнем справедлив и логически оправдан, отстояв свою точку зрения или отчитав кого-то, он останавливается. Человек с  максимумом огня шумный, несдержанный, безрассудный и агрессивный.

 

Земля – элемент честности и веры. Человек, которому не хватает земли, может быть подлецом, самовлюбленным, эгоистичным и лицемерным. Люди со средним количеством земли – честны, на них можно положиться, они искренни и помогают другим. Люди, у которых много земли, ретрограды, боящиеся рискнуть – лучше жить по-старинке. И все же они любят помогать другим.

 

Вода – элемент интуиции, мотивации и коммуникативности, делится на “живую”( текучую), выражающую степень общественной активности и “мертвую”( стоячую), отражающую ясность сознания. Люди, обладающие живой водой, струящейся с гор и исчезающей в долине, плохо чувствуют себя на открытой местности, домоседы, а те, в ком вода бьется фонтаном, порождающим обманчивую надежду на славу, силу и власть, поднимаясь вверх лишь для того, чтоб вернуться вниз, носятся повсюду, трятят массу энергии, но ничего не добиваются. Поток, чья активность шире, встречается с препятствием, но всегда отыщет правильное русло. Это люди прямые, активные, общественники, легко заводящие друзей. Большая река может выйти из берегов, сметая все на своем пути – это агрессивные люди, доводящие дело до конца. Типом моря обладают общественные и политические деятели, люди элиты, много путешествующие по воздуху. Стоячая колодезная вода характеризует ограниченный обзор и застойный ум. Сточная вода, загрезненная внешними источниками – это человек с неясными мыслями, ложными суждениями, подверженный влиянию других. Бурная вода  обозначает человека неустойчивого, истеричного, не способного осмыслить происходящее. Илистая вода – это человек с врожденными способностями к пониманию, но страдающий неаккуратностью и неуверенностью в себе. Человек воды бассейна оюладает прочными преобретенными знаниями, благоразумен и уравновешен. Озерная вода символизирует чистое знание, в его воде отражается восходящие и заходящие солнце и луна. Такой человек, словно зеркало, отражает происходящие события.

Существуют различные способы регулирования и развития пяти первоэлементов. Необходимо дать возможность ци распределяться более равномерно.

Знатоки фэн-шуй предписывают :

  1. когда у людей много металла, надо делать дыхательные упражнения, если его мало – носите золото,
  2. при избытке или недостатке дерева – встряхивать постель после пробуждения несколько раз, при недостатке дерева – купить деревянную дверь или кровать,
  3. при дисбалансе земли – проснувшись, найти на теле ближайшую к сердцу родинку и втирать в нее крем круговыми движениями столько раз, сколько вам лет. Если земли не хватает, не надо жить на верхних этажах, спуститесь на землю, держите мног цветочных горшков с землей и растениями.
  4. Чтобы уравновесить огонь, носите на теле что-то мягкое, замшу, шелк или яшму – до следующего дня рождения.
  5. Чтоб уравновесить воду, пишите письма, встречайтесь со старыми друзьями, наладьте связь с новыми. При недостатке воды заведите аквариум.

 

Кроме того, у всех людей ци реагирует на цвет. Все пять первоэлементов представляют собой цвета: дерево голубое (зеленое), огонь красный, земля желтая (коричневая), металл белый, вода черная. Когда доминирующий первоэлемент найден, используйте цикл взаимопорождения, чтобы определить, какой элемент своим цветом будет усиливать его. Например, люди с избытком дерева должны носить черное (вода), а белый принесет им неудачу (металл). Тот, у кого много воды, должен носить белое и избегать желтого (земля).

Эти принципы годятся и для интерьеров и экстерьеров.

 

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *