По дороге к источнику …

Март 2011. Упанишады, часть 2-3. Пять путей.

· текст упанишады

Поскольку первая мантра этой упанишады начинается со слов «Ишавасьям»», упанишада носит то же название.

«Все в этом мире, временном и преходящем, исполнено Богом, который и есть истинная сущность всего и каждого. Поэтому относиться ко всему должно с почтительным благоговением, не испытывая ни алчности, ни жажды обладания, ибо все в этом мире принадлежит Богу и никому, кроме Бога».

Наше представление о Вселенной есть заблуждение, результатом человеческого воображения. Так же как ваше отражение в воде ничем не отличается от вас, Вселенная, которая есть образ, созданный вашим невежеством, есть одно целое с Богом.

До тех пор, пока человек пребывает во тьме этой иллюзии, он не способен лицезреть реальность, присущую ему; более того, его умом будут владеть ложные идеи, ведущие к ложным словам и поступкам. От куска сандалового дерева, погруженного в воду, со временем начинает исходить неприятный запах; но стоит высушить его и истолочь в порошок, восстановится прежний аромат.

Если почитается авторитет Вед, если способность к различению обострена неустанной практикой благоприятных карм, вредный запах неправедности и злобы улетучивается, уступив место чистому первозданному аромату Атмана. Исчезнет противоречие между «действующим» и «вкушающим плоды деяний», и вы достигнете стадии отречение от всякого действия. В упанишаде описан именно этот тип саньясы как путь к освобождению.

Саньяса, которая включает в себя избавление от трех стремлений (обрести супруга, потомство и богатство), очень трудно достижима для тех, чьи помыслы (читта) недостаточно чисты.

Вторая мантра упанишады предлагает способы, ведущие к достижению этого состояния — работа, свободная от желания завладеть плодами труда, постепенно избавит вас от всех посторонних «примесей». Это совершенство отречения.

Из 18-ти мантр этой упанишады только первые две непосредственно связаны с освобождением и возможностью его достижения. Остальные 16 более детально разрабатывают вопросы, поднятые в первых двух, и поэтому могут считаться комментариями к последним.

Атман никогда не претерпевает никаких изменений. Однако, несмотря на это, он быстрее любой мысли! Кажется, что Атман проходит через все состояния, но он не растет, не увядает, не меняется. Находясь повсюду, он остается неуловимым для органов чувств, но благодаря его скрытому существованию и вечному, постоянному присутствию возможны и рост, и деятельность, и изменения. Причина и следствие действуют и взаимодействуют благодаря Атмической сущности. Само слово «Иша» (Бог, Владыка) несет в себе этот смысл. Атман – далеко и близко, внутри и снаружи, в покое и движении. Тот, кто постиг эту истину, заслуживает имени джняни.

Невежда никогда не сможет постичь факт имманентности Атмана. Тот, кто находится в здравом уме, видит окружающие предметы и чувствует их близкое присутствие. Тот, чей рассудок помутился, будет искать потерянное ожерелье, висящее в данный момент у него на шее. Обладающий неразвитым сознанием может знать обо всем на свете, но представлять себе Атмана как нечто недостижимое и недоступное. Но тот, кто осознал Истину, видит Атмана во всех существах и всех существ как Атмана. Он видит всех существ как одно и не чувствует их различия и разнородности. Таким образом он избегает двойственности.

Ишавасья делает эту великую истину доступной каждому. Джняни, которого посетило озарение, становится безразличным к ударам судьбы и к чувственным соблазнам. На все существа он смотрит как на самого себя, сознавая свое изначальное родство с ними. Он свободен от уз рабства, от дхармы и адхармы, он не зависит от нужд и потребностей тела. Он есть «свайампракаша» (наивысшим образом сознающий самого себя).

Однако тому, кто одержим страстными желаниями, будет непросто утвердиться в этом состоянии ума.

Таким образом, первая мантра Ишавасьи преподносит урок самоотречения, а вторая учит действиям, ведущим к освобождению — путем кармы, свободной от эмоций симпатии и антипатии. В четветрой и пятой мантрах упанишады говорится о принципе Атмана, в следующих трех – о плодах, обретаемых знанием этого принципа. В девятой мантре указан путь «постепенного» освобождения, полезного для тех, кто недостаточно силен, чтобы следовать пути полного самоотречения, но посвятивших себя действиям, ведущим к нравственному росту и внутреннему очищению. Это путь, приводящий всю карму в соответствие с принципом поклонения. Там говорится: все те, кто поступают вопреки видье, полны аджняны, те же, кто занят изучением божественных сил и форм и применением этого знания на практике, заслуживают еще большего осуждения, ибо их единственное желание – обрести сверхъестественные силы и способности. Поэтому джняна, цель которой – самореализация, это нечто совершенно отличное от них, и попытка объединения этих двух путей не приводит к успеху. В лучшем случае карма может содействовать очищению ума, а почитание Богов — укрепить преданность и целеустремленность.

Глава 3

КАТХА-УПАНИШАДА

· текст упанишады

В этой упанишаде рассказана история Начикетаса, посвященного в духовную дисциплину самим Ямой. Упанишада относится к ветви «Катха» школы «Кришна-Яджурведа» и получила название Катха-упанишада. Многие высказанные в ней идеи могут быть найдены в Бхагавадгите.

Однажды Гаутама, совершал жертвоприношение. Раздача коров была частью обряда, но жертвуемые Гаутамой коровы оказались так немощны, что не могли ни щипать траву, ни пить воду, ни давать молока! Они были слишком стары, чтобы приносить какую-либо пользу. Заметивший это сын Гаутамы, Начикетас, умный и добродетельный юноша, понял, что отцу угрожают великие бедствия, как последствие греха – принесения неправедных даров. Он захотел помочь отцу избежать тяжкой судьбы, сделав для этого все, что было в его силах. Он спросил отца, кому тот намерен отдать его самого! Начикетас упорно настаивал на том, чтобы быть принесенным в жертву. От этого заявления Гаутама пришел в такую ярость, что возмущенно вскричал: «Я отдаю тебя Богу Смерти!» и предложил его как дар Яме, проведя церемонию в строгом соответствии с ритуалом. Стоило обряду завершиться, как Начикетас тут же очутился у стен обители Бога Смерти. Ему пришлось ждать три ночи, прежде чем он смог увидеть Яму. Владыка Смерти, испытывая угрызения совести, что заставил так долго ждать гостя из касты брахманов, и желая искупить вину, посулил Начикетасу исполнить три желания, по одному за каждую ночь, проведенную вне обители.

Начикетас сказал: «Учитель! Человек смертен, но некоторые люди говорят, что смерть – это не конец и что имеется некий «Он» под названием Атман, который продолжает жить после смерти чувств и тела; другие возражают, что «Его» нет и в помине. И вот теперь, пользуясь счастливой возможностью, я хотел бы узнать от тебя об этом Атмане».

Бог Смерти не хотел передавать высшую мудрость тому, кто этого не заслуживал. Поэтому он посулил Начикетасу разнообразные дары, связанные с мирским счастьем и благополучием. Он также сообщил ему, что Атман – это нечто очень тонкое и неуловимое и что он находится вне пределов обычного восприятия. Но Начикетас ответил: «Досточтимый Учитель! Слушая твои рассуждения о трудности постижения Атмана, я почувствовал, что не должен упускать свой шанс, ибо вряд ли найду для этой цели более подходящего учителя, чем ты. Только в этом, и ни в чем другом, состоит мое желание.

Увидев такую твердую веру и такую непреклонность, Яма остался доволен. Он заключил, что Начикетас готов к восприятию высшей мудрости и проговорил: «Будь по-твоему, милый юноша! Существуют два различающихся между собой типа стремлений и переживаний, воздействующих на индивидуума- шрейя и прейя. Первый из них освобождает, второй закрепощает. Один ведет к спасению, другой – к заточению в темницу! Первый путь становится различимым только с помощью чистого совершенного разума. Второй проторен теми, кто погряз в невежестве и чей ум извращен.

Яма продолжал: «Атман бесстрастен и спокоен, он – само сознание, бесконечное и полное. Тот, кому открылся Атман, не подвержен более дуалистическим идеям – «это есть» и «этого нет», «делающий» и «неделающий» и т.д. Атман не является даже объектом для познавания! Он ни «знающий», ни «то, что знают», ни само знание. Открытие этого есть высшее откровение; сообщение об этом ученику – высочайшее из наставлений. Наставник – Брахман, и ученик – тоже Брахман. Осознание этой вечной истины избавляет человека от всех тревог и привязанностей, освобождает от уз рождения и смерти. Великую тайну невозможно охватить с помощью логики. Только духовный опыт и вера в священные писания помогут овладеть ею. Лишь ценою огромного упорства и терпения Атман становится доступным для познавания. Для этого необходимо отклонить свой ум от привычной для него стихии – объективного мира и привести его в состояние невозмутимого спокойствия. Только герой способен совершить этот сокровенный внутренний подвиг и в одиночку побороть чудищ эгоизма и иллюзии! Никакая другая победа не сможет рассеять скорбь».

Суть учения веданты состоит в том, что Высочайшая Истина может стать достоянием каждого. Все священные тексты в один голос возвещают об этом. В них сказано и о том, что Пранава (звук ОМ) – символ Пара- и Апара Брахмана. Космический Разум окутан тончайшим покровом майи, и с помощью ОМ эта завеса может рассеяться, и за нею откроется как Пара-, так и Апара Брахман.

Катха-упанишада многосторонне и детально разрабатывает идею Атмана. В ней говорится, что Атман неизмерим и не может быть заключен в ограниченные пределы, хотя внешне это и может казаться таковым. Отражение Солнца в воде дрожит и колеблется оттого, что дрожит и колеблется поверхность воды; но само Солнце остается лишь посторонним свидетелем, на него не влияет среда, являющаяся источником зрительных образов. Подобно этому Атман – лишь свидетель всех изменений во времени и пространстве.

«Атман вне пределов звука, прикосновения, формы, вкуса, запаха; ему неведомы начало и конец. Чувства прикованы к объектам, к внешнему миру. Атман – изначальный инструмент всякой деятельности и познания, внутренняя побудительная сила всех явлений. Необходимо уничтожить иллюзию разнообразия, дробности, разнородности, многочисленности. «Много» – всего лишь мираж, вызванный «обстоятельствами». Представление, что ты отличен от Единого – причина кажущихся рождений и смертей, которые якобы присущи индивидууму».

Как потоки дождя, разбивающиеся о скалу, мчатся вниз тысячей ручьев, так и дживи, поддавшись ощущениям множественности и различия и влекомый ими вниз, тратит жизнь понапрасну». Эта упанишада провозглашает, что нет ничего выше Атмана или хотя бы равного ему. Мы не видим корней дерева, они скрыты от нас под землей. Их сила проявляет себя в цветах, которые доступны взору, не правда ли? В этом тайна и древа жизни.

Тот, кто сумел очистить свой буддхи, способен еще при жизни тела видеть в нем, как в чудесном зеркале, Атмана. Брахман – это то, что известно искателю знания; Он –то, чего достигает стремящийся к достижению.

Несомненно, для тех, кто обладает острым умом и сильным желанием к освобождению, достаточно и одной мантры. Для тех, чей ум вял и неразвит, кто подчинен диктату чувств, кто гонится за мирскими соблазнами, даже мудрый и дельный совет окажется бесполезным.

Атман подобен океану; чтобы дать человеку представление о нем, вам не нужно просить его выпить весь океан, – достаточно капнуть ему на язык одну каплю океанской воды. Точно так же, если вы хотите знать упанишаду, вам не обязательно следовать каждой ее мантре. Поймите и примените на опыте то, что подразумевается хотя бы одной мантрой – и вы наверняка достигнете цели. Учитесь применять на практике. В этом секрет Учения.

02 — 03/2011 обсуждение

Понять и применять на практике хотя бы один из пяти путей развития, описанных в первых 3-х упанишадах и ведущих к просветлению .

Понимать что: Мир временной (на все необходимо время..), он приходящ (день пришел-закончился, цивилизации родились/погибли), исполнен (создан) Богом.

Все в этом мире принадлежит Богу и никому, кроме Бога.

Как это понять, если его человеческий глаз не видит, а рука не чувствует?

Есть притча о кусочке сахара. Отец-гуру отправил своего сына учиться к другому учителю, боясь, что безмерная любовь его к сыну не позволит дать ему свои знания. Возвращается сын через годы учения, отец один только вопрос ему задал: «Что такое теперь для тебя Брахман?» Не смог сын ответить. Тогда попросил отец сына кувшин с водой принести, бросил в него кусочек сахара и размешал. Когда сахар растворился, сказал сыну: «Посмотри, ты не видишь сахара, но вода ею насыщена. Так и Бог вездесущ. Он не виден в природе, но все вокруг им заполнено». Пока человек не ищет его там, где он есть – в самом себе, он нарабатывает карму и не может вырваться из колеса Сансары, возвращаясь сюда из воплощения в воплощение.

На этом пути осознавания человек избавляется от таких негативных сторон своей личности, как алчность и жажда обладания. Нельзя сделать своим то, что принадлежит Богу. Надо наслаждаться тем, что тебе дается. Надо прочувствовать сладость того, что есть.

Почитать авторитет Вед. Развивать способности к различению.

Почему надо почитать написанное в упанишадах? Чтобы не внести свое, личностное понимание. Там сказано именно так, как следует понимать. Оптинские старцы также обращали внимание своих прихожан на необходимость читать Библию. «Вы испрашиваете у нас совета? Вы его получите, но сравните его с Библией».

Что означает: Развивать способности к различению:

2.1. быть осознанным («здесь и сейчас»);

2.2. размышлять (виджана), не совершать необдуманных поступков;

2.3. очистить ум от постоянных внутренних монологов – перенаправить вопрос вверх и отпустить, ответ придет, заранее согласиться с тем, чем развернется событие, произносить святое имя, медитировать.

Саи Бабу спрашивают: как очистить ум? Он постоянно занят разного рода пустыми мыслями, в то время как было бы лучше для человека, если бы он был спокоен.

«Ум не должен вовлекать себя в чувства тела. Чувства тела должны служить только телу. Ум должен быть занят пятью ментальными вещами, которые суть истина, концентрация, покой, любовь, блаженство ». «Ум по своей природе беспокоен. Подобно тому, как природа крысы — грызть или природа змеи — кусать, природа ума — быть постоянно чем-то занятым. Лучший метод обращения с умом — это направить человеческую активность на хорошие дела, хорошие мысли, повторение Имени Бога, не позволять ему устремляться к вредным объектам, мыслям и делам. Другой важный фактор удержания ума от вредной деятельности — это работа. Человек создан, чтобы усердно трудиться. Если нет никакой внешней работы, тогда работа внутреннего духовного устремления должна продолжаться в форме медитации, повторения Имени, чтения хороших книг, бесед с добрыми людьми и т.д. Некоторым может показаться чрезвычайно трудным отдать себя Богу, но каждый человек полностью отдает себя времени, которое также есть Бог. С каждым днем жизнь укорачивается, и человек отдает свою жизнь времени. Время побеждает жизнь, и оно есть Бог. Поэтому сначала работа, затем мудрость, затем любовь. Придет время, когда работа для человека будет сама Любовь, сам Бог».

Есть притча о зеленом цвете. Лекарь-гуру посоветовал больному богачу, чтоб хворь из тела выбить, смотреть только на зеленое. Богач извел тонны краски, выкрасив все, что мог увидеть вокруг себя, в зеленый цвет, но ничего не помогало. Лекарь, пришедший проведать больного, только развел руками: «разве не легче было бы одеть очки с зелеными стеклами?» Менять надо не внешний мир, это просто невозможно, а свой внутренний.

Еще один путь — избавление от трех стремлений — обрести супруга, потомство и богатство.

Путь монашества в христианстве доступен немногим, если не сказать — единицам. Если уже «завели» семью, значит, взяли на себя ответственность – несите этот крест. Неспроста в христианстве существовал запрет на разводы.

Саи Баба называл в своих лекциях «неумным» одного преданного, постоянно просившего у него благословения – на хорошую работу, на женитьбу, чтоб первым сын родился, чтоб зарплату подняли. И все у него складывалось. Только пришел он через несколько лет с просьбой оставить свою большую семью со множеством детей, которая, по его словам, «как змея, повисла у него на шее и душит, жить не дает» . «Так змея сама тебе на шею забралась или ты ее на себя повесил?» спросил его Саи Баба.

Отсюда следует 4-ый путь, равнозначный 3-му, если человек без семьи. Следовать карме, не испытывая никаких привязанностей.

Если вы способны, совершая работу, избавиться от желаний завладеть результатами своего труда, вас не коснется нечистота. “Полностью очистятся умы тех, кто следует карме, не испытывая привязанности. Исчезнет противоречие между «действующим» и «вкушающим плоды деяний», и вы достигнете стадии отречения от всякого действия”. Все, что вы делаете, говорит Сатья Саи Баба, делайте для меня – а я распоряжусь результатами, и поверьте, я сделаю это самым лучшим для вас образом, только так, как полезно для вас.

«В сравнении с обычными действиями, выполняемыми с мыслью о себе как исполнителе, действия без желания плодов, гораздо важнее. Но полностью бескорыстное действие, произведенное без личного интереса, с полным равнодушием к его плодам и без какой-либо привязанности — даже величественнее. Однако когда действие полностью предлагается Господу, когда оно становится жертвоприношением, оно еще более священно, чем все остальные. Кришна велел Арджуне предлагать все свои действия Господу. Когда Арджуна достиг этой стадии эволюции, то есть когда Арджуна научился предлагать все свои действия Господу, Кришна начал обучать его Гите».

Путь Арджуны (1 упанишада), получившего просветление благодаря уроку Гиты: «Я и ты – одно целое. Индивидум и Всевышний – одно целое»

Представление, что ты отличен от Единого – причина кажущихся рождений и смертей, которые якобы присущи индивидууму.

«Когда человек достигает состояния осознания Божественного в каждом существе, когда каждый инструмент познания приносит ощущение этой Божественности, когда только Бог видим, слышим, осязаем, ощущаем на вкус и на запах, тогда человек несомненно становится частью Его. Когда эта обязанность вашего собственного развития будет понята, вы получите новую силу с самого первого шага; вы испытаете новую и более чистую радость; вы ощутите полноту Блаженства; вы будете воодушевлены новой святостью».

Притча «о сломанном луке». «Что есть горе человеческое?», спрашивает Саи Баба и отвечает: «Горе, это когда человек забывает, зачем он сюда пришел. Проснется однажды, увидит у ног брошенный сломанный лук, и начнет его душа мучиться – она-то знает, что мы приходим в этот мир с мыслью и надеждой сделать мир прекраснее, в руке – лук с натянутой тетивой…

Ваша решимость перед тем, как прийти сюда, и была этим «натянутым луком», решимость воплотиться и делать работу – потерять самого себя и через это прийти к Богу. Но со временем эта решимость ослабевает, вы продолжаете жить, но вы уже забыли, зачем. Если человек не вспомнит этого, он пришел напрасно.

Если хоть что-то взять из того, что описано в Упанишадах и начать это практиковать, можно познать истину.
Взяв великое оружие — лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;
Натянув (тетиву) мыслью о владыке, знай, что цель — это непреходящий. Брахманом зовут эту цель;
Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть (человек) соединится с этим (Брахманом), как стрела (с целью) .
(МУНДАКА УПАНИШАДА)

Как отследить, что ты правильно двигаешься? Саи Баба говорит о «предсвадебной суете»: вы растеряны, напряжены, что-то идет не так, вам кажется, что всюду только хаос, что вы с этим не справитесь. Но наступает час свадьбы, и все выстраивается должным образом, свадьба входит в русло порядка, красоты и достоинства.

Есть притча о простом человеке, сказавшем, что каждый может быть величайшим художником, и что он до мельчайших деталей может повторить любое творение придворного художника, даже не взглянув на него. Зал дворца перегородили ширмой, на одной стене творил придворный художник, на противоположной стене работал день и ночь простой человек. Когда пришло время, и ширму убрали, оказалось, что он отполировал свою стену до зеркального блеска, и в этом зеркале отразилась картина художника – как он и обещал, точь-в-точь, до мельчайших деталей.

Находясь в 3-ем измерении, мы сами не можем создать эту Божественность, но мы можем так отполировать свой ум, чтоб отразить ее в своем зеркале. И тогда мы становимся подобны Богу. Работая над собой, мы становимся достойными этого понимания, знание начинает оживать в нас, Божественное проявляться. «По вере вашей да будет вам».

Чтобы встать на путь, ведущий к просветлению, надо:

1. Пытаться понять, что такое Атман, поверить в то, что Божественное существует.

2. Работать над собой, над своими чувствами.

Добиваться отстраненности чувств. Откажитесь от них, приняв их обманчивость и ложность. Победа приходит в тот момент, когда чувства, как внешние, так и внутренние, прекращают свою работу. Наступает невозмутимое спокойствие.

«О многом бы тебе следовало скорбеть, если бы это было достойно скорби! Радость и горе — как день и ночь. С ними следует мириться, терпеть их. Если ты откажешься от них, они не прекратятся; если ты возжелаешь их, они от этого не появятся. Они связаны с телом; они не воздействуют на дух, на душу. В момент, когда ты избавляешься от них, ты освобождаешься».

Каждый человек – загадка для другого и себя самого. Не надо задавать себе вопрос – почему он такой, почему так себя ведет? Не надо эмоционировать по этому поводу. Он по-другому понимает мир, по-другому чувствует. Надо отступить и дать возможность человеку самому двигаться. Если взять такой пример – человеческое тело принять за Вселенную, а людей – клеточками на нем, то как может понять клетка на большом пальце ноги – клетку печени? У каждой свое предназначение, и глупо думать, что именно палец на ноге принимает решение и посещает Индию. Мы все клеточки Вселенной, мы соединены, и не соединимы.

«Двигайтесь, достигайте своих внутренних успехов». Как только мы перестаем двигаться, мы выпадаем из Божественного творения. С помощью знаний мы разрастаемся, сливаясь с Атманом, переставая быть телом, говорят упанишады.

Как отследить, правильное ли принято решение? «Если вы рассуждали и думали (виджана), меня рядом подразумевая», говорит Саи Баба, «и пришли к какому-то выводу, делайте, как решили, а я вас поддержу».

Если ошиблись – поняли, что ошиблись? Осознали? Старайтесь просто не повторить этой ошибки. Если не разобрались, придет повторение, и будет приходить снова и снова. «Что было, то и будет».

Если кто-либо может достичь совершенного познания,
До того как распадается тело,
Тот в мирах созидания
Способен к воплощению. ( Катха-упанишада)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *