Эта упанишада – сердцевина веданты; по глубине содержания она несравнима с прочими упанишадами. Она также является самой главной, выделяясь среди других тем, что познание лишь ее одной признается достаточным для достижения освобождения. Она очень коротка и состоит всего лишь из двенадцати мантр!
Она разделена на четыре части –
1 часть посвящена толкованию Пранавы (ОМ) – тайному учению, являющемуся ключом к самореализации.
Во 2-ой обсуждается и опровергается дуалистическая доктрина – основное препятствие на пути к освобождению.
В третьей части проповедуется философия недвойственности – единства. Последняя 4-ая часть посвящена разбору и критике противоречивых философских систем, не имеющих в своей основе учения Вед.
Звук ОМ вмещает в себя все звуки. Все звуки рождены из ОМ и являются лишь его видоизменением. Брахман – тоже ОМ. Брахман тождественен ОМ и узнаваем с помощью ОМ. Брахман, сам недоступный познанию, проявляется в познаваемой форме как Атман.
3 стадии человеческого существования — фазы бодрствования, сновидений и глубокого сна. Различия в них — не более, чем внешние покровы, скрывающие Атмана; Атман остается неизменным, незатронутым этими тремя стадиями. Атман подобен рыбе в воде – рыбе безразлично, куда она плывет, к одному берегу или к другому, хотя сама вода ограничена и направляема берегами. В фазе глубокого сна все импульсы отключены и, хотя они потенциально существуют, их активность не проявляется. В фазе сновидений человек следует своим импульсам и, добиваясь желаемого, испытывает удовлетворение. Все, что влечет и приковывает человека к миру ощущений, заставляя его стремиться к объектам внешнего мира, рождается во время фазы бодрствования и фазы сновидений. Ум находится в состоянии возбуждения, а это благоприятная почва для появления импульсов, их приумножения и прочного закрепления. По существу, именно возбужденный ум является причиной Творения, ум стоит за всеми проявленными объектами.
Имеется, однако, четвертая стадия, отличная от этих трех, она называется турийя! Эта фаза не может быть описана словами, она за пределами воображения ума. Это мир, это благодать, это единство. Устранены все блуждания ума, то есть ум, как таковой, отсутствует. Это покорение ума, его отрицание, стадия «не-ума. В фазе глубокого сна ум инертен, в фазе сновидений ум возбужден и беспокоен, в стадии бодрствования он активен и побуждает к действию. Во всех трех стадиях истина остается непознанной. Объектный мир – не что иное, как обман возбужденного ума – веревка, ошибочно принятая за несуществующую змею. Мир не рождается, так же как и не умирает. Он порожден вашим невежеством, он умирает, когда к вам приходит мудрость.
Звуки А, У, М Омкары, отражающие стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна человеческого существования, играют определенную роль в садхане. Упасана, связанная с преимущественным поклонением звуку А, приводит к познанию природы желаний; концентрация на звуке У приумножает мудрость, когда объектом поклонения избран исключительно звук М, результатом является слияние души с Высшей реальностью.
В Пранаве звуки А, У и М плавно следуют один за другим, переходя в конце концов в А-мантру – звучание, не имеющее графического аналога и постепенно сливающееся с беззвучием. Это беззвучие –погружение индивидуальной души во Всеобщую после исчезновения ограничивающих факторов имени и формы. Тот, кто погружен в глубокое размышление о звуке ОМ, всегда отдающий себе отчет в его огромном значении, может уверенно двигаться дальше – к осознанию Реальности за нереальной видимостью.
В первой части упанишады дается общее понятие Атмана как единственного и недвойственного, в соответствии с сущностью адвайты. Во второй части, как уже было сказано, показаны ошибочность и непостоянство противопоставления двух сущностей – Мира и Бога. В разделе, специально посвященном адвайте, основы учения закреплены доводами и доказательствами. Первоначально мир пребывал в состоянии покоя и непроявленности; Брахма (творец) – не причина, а следствие, поэтому попытки проникнуть в «суть» следствия не приведут к познанию природы вещей. Но Брахма, о котором говорится в этой упанишаде, не является следствием; он выступает как изначальная причина (Первопричина). Он – нерожденный и безграничный, он не распадается на множество частей.
Атман, подобно акаше, эфиру – всепроникающ. Он лишь может казаться заключенным в определенные рамки, такие как сосуд или комната, и в этом смысле о нем говорится, как о наделенном индивидуальными чертами. Но в этом ограничении нет истины. Тело тоже подобно сосуду, создающему кажущиеся границы для неба внутри него. Однако в сущности нет разницы между небом в кувшине и небом снаружи. Стоит убрать ограничивающий фактор, и они станут едины. Когда тело умирает, джива сливается со Всеобщей душой – Параматманом. Только ограничения заставляют приписывать Атману разнообразные свойства; стоит убрать ограничения, и Атман становится самим Параматманом. Дживу ни в коем случае нельзя рассматривать как «часть» Параматмана (авайаву), как его производное или приспособление (викару).
Полностью нереальны как рождение и смерть дживы, так и ее странствования из одной локи в другую. Все это только видимость, но не реальность. Задумайтесь поглубже над этим вопросом и вы поймете, что двайта не противоречит адвайте. Противоречия существуют только между различными религиозными и философскими учениями двайты. Для приверженца адвайты все есть Парабрахман, и ему неведомы противоречия. Последователь двайты постоянно пребывает в атмосфере личных пристрастий, ложной гордыни и ненависти, ибо там, где есть «два», всегда присутствуют страх, привязанность, а значит и прочие порожденные ими эмоции. Адвайта – это Высшая истина; двайта – определенное умственное построение. Поэтому дуализм может привлекать вас только до тех пор, пока ум активен. Во сне или в самадхи представление о «двух» исчезает. Когда авидья преобладает, многообразие безудержно растет. Торжество видьи рождает единство. Поэтому нет ни противоречий, ни вражды между двайтой и адвайтой. Веревка – причина всех заблуждений и иллюзий. Брахман – причина всех заблуждений и той иллюзии, в результате которой возникли Слово и проявленный мир, джагат.
Было бы неверным утверждать, что Параматман проявился как джагат, ибо как может быть изменена неотъемлемая сущность чего бы то ни было, свабхава? Множественность не является свойством Параматма-таттвы. Это неоднократно провозглашается в Шрути (услышанных священных писаниях, в том числе Ведах). Более того, писания осуждают тех, кто приписывает многообразие Параматма-таттве. Ум никогда не сможет познать Того, кто является Свидетелем всех изменений ума и, в конечном итоге, его исчезновения. Только этот Свидетель вечен, неизменен, неподвластен ни времени, ни пространству. Этот Свидетель – Атма-чайтаньям, Сатьям. Все остальное нереально.
Откажитесь от привязанности и, используя способность к различению, отклоните свой ум от мира ощущений. Тогда вы достигнете стадии неумственного опыта. При этом вам необходимо помнить еще об одном: все ваши попытки обуздать ум окажутся напрасной и бесполезной тратой времени, если вы не будете себе ясно представлять природу чувственного мира. Необходимо добиться, чтобы состояние временной инертности, в которой пребывает ум во время глубокого сна, перешло в стадию постоянной пассивности. Когда ваше убеждение, что все чувственные переживания нереальны, станет окончательным и полным, ум перестанет выступать в роли отвлекающего фактора. Для того, чтобы осознать, что Атману, являющемуся целью реализации, не присущи ни сон, ни рождение, ни имя, ни форма и т.д., что он есть вечное самоизлучение , для этого необходимо преодолеть все блуждания ума. Если не развита способность к различению, всякая попытка обуздать ум и постичь истину о нереальности предметного, чувственного мира окажегся бесплодной и столь же неразумной, как неразумно стремление осушить океан с помощью пучка травы. Прочно утвердитесь в вере, что мир – это миф, тогда вы сможете обрести высший мир и бесстрашие.
В основе любого явления – рождения или созидания – должна лежать побудительная сила, не так ли? Какая же трансформация происходит на самом деле? Причина претерпевает изменения и в ходе этих изменений превращается в следствие. Но истинное бытие не изменяется, и поэтому не может явиться причиной рождения. Когда вы думаете об огне, вы не ощущаете его жара. Вы чувствуете этот жар только когда прикасаетесь к огню рукой. Подобно этому, все объекты отличны от знания о них. Одно дело – знание, другое дело – опыт. Более того, поиск первопричины – бесконечный процесс. Ибо даже когда и в помине нет никакой змеи, она чудится нам в простой веревке. Это всего лишь игра нашего воображения. Мы видим сон и переживаем, словно наяву, все радости и печали, рожденные внешней пестротой мира. Разве все то, что мы видим во сне, отличается от самого спящего? Мир сновидений может только казаться внешним по отношению к сновидцу и отличным от него, но на самом деле он является частью спящего и порожден его собственным сознанием. Истинный Свидетель не имеет ни начала, ни конца. Он не связан ни долгом, ни обязательствами, Его не затрагивают ни добро, ни зло. Если вам открылось это знание и вы укрепились в нем, это значит, что вы освободились от оков.
Обсуждение 30/05/2011 – 11/06/2011
В упанишаде говорится о 3-х стадиях человеческого существования — фазы бодрствования, сновидений и глубокого сна.
В фазе бодрствования человек может находиться в одном из 3-х состояний сознания: 1. если он живет неосознанно, то это соответствует состоянию сознания человека неразвитого духовно, живущего в своем эгоистическом мире, когда его ничего не волнует, ничего не трогает; 2. если он все видит, чувствует, все его касается, за все переживает — задействован эмоционально; 3. если он все видит, все слышит, но не эмоционирует, понимает, что все – иллюзия, все выдумано.
Необходимо преодолеть блуждание ума, необходимо утвердиться в вере, что мир – это миф. Когда я думаю о чем-то, мое представление об этом никогда не совпадает с реальным. Когда я думаю об огне, я знаю, что он обжигает, потому что я обжигался. Все объекты отличны от знания о них. Одно дело – знание, другое – опыт. Откажитесь от привязанности и, используя способность к различению, отклоните свой ум от мира ощущений. Тогда вы достигнете стадии неумственного опыта. Если не развита способность к различению, всякая попытка обуздать ум и постичь истину о нереальности предметного, чувственного мира окажегся бесплодной.
Исиное бытие не может быть причиной следствия. Божественное не может быть причиной моего существования. Это не Бог создал тот мир, в котором ты существуешь, а ты сам, своими поступками и своим представлением о нем создал его для себя. Вне тебя такого мира не существует. Поэтому нам так трудно порой понять друг друга — каждый из нас живет в своем мире, созданном своим умствованием и переживаниями.
Все, что влечет и приковывает человека к миру ощущений, заставляя его стремиться к объектам внешнего мира, рождается во время фазы бодрствования и фазы сновидений. В фазе сновидений человек следует своим импульсам и, добиваясь желаемого, испытывает удовлетворение. Ум находится в состоянии возбуждения, и именно возбужденный ум стоит за всеми проявленными объектами, т.е. создает наш мир.
В фазе глубокого сна все импульсы отключены, но ум все также возбужден и беспокоен. Во всех трех стадиях истина остается непознанной.
Наша карма ткется умом не только во время бодрствования, но и когда мы спим. То, что мы делаем во сне, что чувствуем и чему следуем – за это мы также ответсвенны, как и при бодрствовании!
Надо учиться благостно вести себя и тут и там. Сны также должны быть осознанны. И во сне учитесь говорить со святыми, произносить святое имя. Работайте со снами. Синайцы с детства учат детей «вести себя во снах правильно», и каждое утро дети отчитываются перед семьей за свой сон. Основные принципы синайцев в сновидении: 1. иди навстречу опасности; 2. на любовь отвечай любовью; 3. зови на помощь, если не справляешься. 4. не бойся ничего. Смерти нет. Если падаешь с высоты – земля ждет тебя и любит, она тебя примет.
В упанишаде говориться о четвертой стадии, отличной от этих трех, после бодрствования, сновидений и глубокого сна – стадии сверхсознания, состоянии единства с Божественным. Это цель реализации – Атман.
Атман – всепроникающ. Он лишь может казаться заключенным в определенные рамки, такие как сосуд или комната. Но в этом ограничении нет истины. Тело тоже подобно сосуду, создающему кажущиеся границы для неба внутри него. Однако в сущности нет разницы между небом в кувшине и небом снаружи. Стоит убрать ограничивающий фактор, и они станут едины. Необходимо обрушить эту стену, ограничивающую тебя от божественного и слиться с божественным.
Атман — неизменен, он подобен рыбе в воде – рыбе безразлично, куда она плывет, к одному берегу или к другому, хотя сама вода ограничена и направляема берегами. Также наше идивидуальное Я. Мы можем что-то в этом мире, но ограничены в своих возможностях . Мы не можем не чувствовать, что нас кто-то направляет. Нужно просто довериться этому.
Саи Баба говорит: «Жизнь – игра, играйте в нее». Следует исполнять свою роль в жизни, не будучи затрагиваемыми ею; сохранять отстраненное отношение к мыслям, чувствам, радостям, печалям, победам и поражениям. Даже в наиболее провоцирующих ситуациях следует подчиняться правилам: «Помогай всегда, не вреди никогда», «Забудь 2 вещи – то, что ты сделал хорошего для других и то, что плохого сделали тебе другие» и т.п. Воздержание от ощущения себя деятелем заставляет нас принять, что все происходит само по себе.