Истинное осуществление для человека возможно только тогда, когда он достигает того места, откуда пришел. Даже в мирской жизни можно видеть некоторые аспекты этих прогрессивных стадий в достижении цели.
Рассмотрим следующий пример.
Предположим на рынок привезли манго, и именно эти фрукты вы очень любите. Может быть, есть даже определенный сорт манго, к которому вы особенно благосклонны и питаете пристрастие. К вам приходит друг и говорит, что продаются именно такие манго, которые вам так нравятся. Когда вы узнаете об этом, вы испытываете некоторое удовлетворение; вы с радостью думаете о манго, хотя вы еще не купили и не попробовали их.
Как только вы узнали эту новость, вы немедленно мчитесь на базар, чтобы выяснить, где они продаются, и можно ли еще их купить. Да, они есть. Теперь вы внимательно их рассматриваете. Это дает вам еще большее удовлетворение, но все же вы еще не полностью счастливы. Тогда вы кладете в сумку самые отборные манго и платите за них. Затем, по дороге домой, вы думаете об этих фруктах, радуясь счастливой судьбе, что вы нашли такие прекрасные фрукты, и предвкушая удовольствие съесть их. Почему вы тратите так много времени, думая о них? Потому что вы особенно любите эти фрукты; и ваши действия, когда вы пошли за ними и купили их, доказывают вашу большую любовь к ним.
Вы можете получить много радости, когда то чувство, которое вы так сильно испытываете в себе, принимает форму, которую можно видеть внешне. На самом деле то, что вы видите внешне, всегда является всего лишь отражением ваших внутренних мыслей: когда у вас есть какое-то желание, вы реализуете внешне то, что так сильно желаете внутренне. Что касается манго, то принеся их домой, вы хорошенько вымоете и очистите их. Затем вы начнете их есть и с блаженством наслаждаться упоительным соком этих чудесных фруктов. Вскоре этот сок уже не будет чем-то вне вас, он станет частью вас. Вы получите огромную радость от этого; вы почувствуете полное блаженство.
Знание, видение и единение с Божеством
В чем причина такой огромной радости? Давайте суммируем, что произошло: сначала вы узнали, что определенные фрукты, которые вы любите, можно купить на рынке. Это Джнатум — знание. Знание об этом не отбило у вас охоту купить эти фрукты, наоборот, у вас появилось сильное желание достать их и насладиться ими. Вы пошли на рынок, страстно желая увидеть там эти фрукты. Наконец, вы нашли их и внимательно рассмотрели. Стадия рассматривания — это Драштум. Посмотрев на фрукты, вы приобрели их и съели. Это стадия Правештум — соединение с объектом желания.
Есть ли у вас такие сильные чувства к Богу? Это единственное желание, которое действительно следует развивать. Прослушав несколько речей, прочитав много различных Писаний, узнав, что Бог существует, вам надо развить сильное стремление увидеть Его; иначе все ваши усилия пропадут даром. Вы должны страстно стремиться непосредственно увидеть Господа, предпринимая для этого всевозможные усилия. (сверхусилия – у Гурджиева)
Здесь находятся студенты и учителя. Студент, поступив на первый курс, не получит удовлетворения, просто оставаясь на этом уровне. Он будет стремиться перейти на следующий курс. Если студент остается на второй год на том же курсе, у него появляется чувство отчаяния и уныния (стресс и депрессия).
Когда человек в духовных практиках сходит с дистанции и никуда не двигается, тогда и начинается отчаяние и уныние, а кроме того, появляются сомнения разного толка:
— и надо ли было этим заниматься? нет никакого результата.. а вдруг и Бога-то нет?
К несчастью, этот процесс, когда человек застревает на первой стадии, — характерная черта тамас-гуны, то есть инерции и лени. Постоянно созерцая Божество, вы должны постараться непосредственно увидеть Бога в той форме, которую вы избрали. Имея горячее желание, вы получите завидную возможность увидеть Господа, говорить с Ним с глазу на глаз, а также служить Ему различными путями.
Достижение вечного покоя бессмертного «Я»
Но и тогда вы не сможете почувствовать удовлетворения. Вы должны стремиться достигнуть следующей стадии. Для вас не должно быть ни отдыха, ни покоя души, ни удовлетворенности до тех пор, пока вы не достигнете окончательной стадии — Адвайты, то есть полного слияния с Богом и осознания единства с Ним. В настоящее время вы стремитесь получить лишь отдых для тела и немного покоя для души. Но этого еще недостаточно. Вы должны достичь постоянного покоя Атмы. Когда вы станете едины с ней, вы станете самим покоем. Атма — это само воплощение вечного мира. Дживатма, индивидуальное, должно стать единым с Параматмой, Вселенским; тогда долгий путь, наконец, будет завершен и придет осознание вечного блаженства.
Река рождается из океана и заканчивается в океане. Но как она появляется? Сначала вода в океане превращается в облака. Когда вода океана превратилась в облака, произошло разделение, двойственность: облака отдельно, океан отдельно. Вода в океане соленая; превратившись в облака, она становится сладкой. Теперь вода, которая стала облаком, проявляется в виде дождя; можно сказать, что это дождь Любви, потому что дождевая вода становится рекой и с большим энтузиазмом стремится воссоединиться с океаном. Это можно сравнить со стадией Вишиштадвайта или стадией Драштум, когда развивается сильная тоска и жажда все больше и больше приблизиться к конечной цели. Когда вы находитесь на этой стадии, вы всем сердцем жаждете достигнуть своей Родины, с которой вы расстались. В случае с водой в виде реки, она жаждет вернуться обратно в океан, откуда пришла. И вот, наконец, она достигает своей цели. Это стадия Адвайты или Правештум.
Вы родились как обычный человек и как обычный человек прожили часть своей жизни. Но теперь вы избрали путь духовной жизни.Вы стремитесь непосредственно увидеть Господа. Но даже и тогда вы не удовлетворены. Даже получив возможность видеть Господа и говорить с Ним, вы все равно не находите полного счастья. Но когда вы полностью сольетесь, соединившись с Ним, тогда вы получите полное осуществление того, что искали, ибо тогда вы обретете безграничный покой и блаженство, чем и является Господь. В этом заключается учение, которое Кришна преподнес Арджуне на поле битвы Дхармакшетра.