По дороге к источнику …

23.04.2014 «Как жить?» Смирение, покорность и преданность

У Сатья Саи Бабы в Бхагавад Гите «смирение и покорность»,  когда они обращены к  вечному,  называется преданностью.

Что такое преданность? Это непрекращающийся поток любви к Господу. Когда любовь направлена к преходящему, это не преданность — это лишь форма привязанности. Но когда любовь обращена к вечному, она становится преданностью. Преданность начинается с такого отношения, что ты слуга Господа, дасохам. Позже вы продвигаетесь к стадии отождествления себя непосредственно с Богом; тогда вы произносите сохам «Я есть Он; Господь и Я — едины.»

На практике преданность может принять две принципиальные формы. Одна из них — вид преданности, включающий в себя различные практики поклонения и ритуалы, которыми занимается преданный, такие как традиционная практика поклонения Господу с помощью шестнадцати видов подношений, посещение различных духовных центров во время паломничества, омовение в водах священных рек и т. п. Это примеры обычного вида поклонения. Но Гита учит, что это не единственный путь, чтобы развить в себе преданность. Существует гораздо более высокая форма преданности, которую фактически можно назвать истинной преданностью; она ассоциируется с развитием безупречного характера и постоянным пребыванием в полной Любви к Господу.

Саи Баба: « Бхакти или «преданность», значит «Любовь к Богу». В слове Бхакти слог «Бха» означает Бхагаван, Господь, «акти» же взято из слова Ануракти, что значит «Любовь». Когда эта Любовь соединяется с Богом, тогда у вас появляется истинная преданность, что и означает слово Бхакти. Когда вы сумеете развить преданность, у вас появится способность к самопожертвованию. Вы станете расцветать в Любви. Тогда вам будет дано все, что необходимо. Любовь — это само дыхание жизни человека. Без Любви нет жизни. Истинно, вы Любите только ради Атмы, то есть ради вашей собственной сущности, а не ради других».

А «бабушки в церкви»? Они выполняют ритуалы, но характер их не безупречен. Цветы, свечи, благовония – это не то, что вы сами создали. Вы даете Богу то, что он создал Сам. Такие подношения можно считать очень обычным видом преданности. Но предложить Господу священные цветы вашего сердца и ваш характер, которые не от мира сего, и предложить их с любовью и преданностью Тому, Кто находится в вашем сердце, — это есть высочайшая преданность. Вы должны стремиться к такой преданности.

Высочайшей преданностью может быть медитация. Не концентрация на объекте мира, таком, как камень, солнце, точка на стене, а медитация на Бога, и только на Бога. Это процесс концентрации на Господа, когда вы исключаете все остальное и думаете только о Нем. Без такой медитации или преданности невозможно осознать безграничное сияние Господа и истинно достигнуть духовного знания.

Вы жаждете насладиться плодами, но вы не сможете их получить прежде, чем появятся цветы. Сначала происходит цветение, затем появляются плоды. Преданность подобна цветку. Не развив в себе преданности и не дав ей возможности расцвести, вы не сможете получить плодов духовной мудрости. Стадия цветка — это стадия Дасохам: «Я Твой слуга, Господи». Затем вы переходите на стадию Сохам: «Я есть Он, Я есть Брахман, Я есть Бог.»

Однажды ученики спросили учителя:

«Свами, ты всегда учил нас говорить «дасохам, дасохам», а сегодня ты повторяешь «сохам, сохам» и «шивохам, шивохам» — Я есть Шива, Я есть Господь. Значит ли это, что твоя духовная практика изменилась?»

Гуру отвечал:
«Дорогие дети, я все время молился, повторяя «дасохам…» — о Господь, я Твой слуга, я Твой слуга. Но однажды Читтачора, Тот, Кто крадет сердца, пришел и унес «да». Войдя в мое сердце, Он унес «да» из «дасохам» и оставил мне только «сохам». Позже Он пришел ко мне во сне и сказал: ‘Прежде ты должен был начать свою садхану с дасохам, но ты подходил ко Мне все ближе и ближе. Теперь ты стал Мне очень близок и дорог. Поэтому можешь просто повторять сохам, потому что ты и Я стали едины'».

Особенно эффективным на стадии Дасохам является то, что благодаря смирению и покорности преданных на этой стадии эго быстро исчезает. Эгоизм можно видеть везде. Даже Арджуна, с которым Кришна дружил столько времени и которого Кришна так поддерживал, попадал в сложные ситуации в течение всей своей жизни из-за эгоистических чувств. Только после того, как Арджуна бросил свой лук и полностью предался Господу, говоря: «Повелевай мной, Господи, и я выполню все, что Ты мне велишь!» — Кришна дал ему Гиту и научил его высшей мудрости.

Пока в вас есть эгоизм, вы не можете достигнуть и осознать высшую реальность. Когда же вы получите Благодать Господа, эгоизм для вас будет невозможен, ибо как могут существовать свет и тьма одновременно в одном и том же месте? Это невозможно.

Семьянин и монах — рассказ о двух преданных. Один из них был главой семьи, он вел семейную жизнь, а другой был саньясином, он отрекся от мира. Семьянин  начал свой путь самым смиренным образом, чувствуя себя слугой Господа и практикуя принцип Дасохам («я Твой слуга»). Монах обнаружил широту кругозора благодаря постоянному повторению: «Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я бесконечность, Я — Бог». Благодаря различным обстоятельствам их жизни Семьянин и монах пошли разными путями, чтобы преодолеть силу иллюзии, Майю. Семьянин , следуя путем Дасохам, становился меньше и меньше, пока не стал таким маленьким, что проскользнул сквозь когти этого ужасного тигра, Майи, который держал его в своих лапах; потеряв свое эго, он освободился. Для монаха  узы Майи, которые ослепляли его, были разбиты на куски после того, как он неимоверно увеличился, повторяя: «Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я есть Шива».

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *