07.05.2014

Преобразование желаний в мудрость

Представьте, что вы поехали в лес на пикник, взяв с собой все необходимое для приготовления пищи. Прежде, чем начать готовить пищу, надо найти три камня и положить их как основание для сосуда, в котором вы будете варить пищу. Затем вы наливаете воду в один из сосудов и добавляете рис. Под сосудом, между камнями, вы разводите огонь.

Зачем нужен огонь, разведенный под сосудами? Только с помощью жара огня можно приготовить рис, находящийся в сосуде. Если вы положите рис прямо в огонь без сосуда, невозможно будет получить нужную вам пищу. Жар огня передается сосуду, от сосуда к воде и, наконец, от воды к рису. Таким образом, рис сварен, и вы с удовольствием едите эту пищу.

В лесу жизни вы ищете блаженство, которое можно сравнить с приготовляемой вами пищей. Три камня — это качества саттва, раджас и тамас (уравновешенность, активность, пассивность). Ваше тело можно считать сосудом. Ваши чувства и желания — это вода, а ваши духовные чаяния и стремления — это рис. Огонь, разведенный между тремя камнями, — очищающая садхана, необходимая для получения мудрости. Надо использовать очищающий огонь для тела, а через тело для чувств и желаний; они в свою очередь «сварятся» и превратятся в высочайшие духовные стремления, которые в конечном счете станут готовым продуктом — духовной пищей,  то есть знанием Себя — к чему вы так стремились.

Вы не сможете понять духовную мудрость непосредственно сердцем, не пройдя через процесс обработки огнем. С помощью тела и добрых дел вы должны сжечь свои желания, преобразовав их в духовные стремления. Это приведет к приобретению высочайшего знания.

Отказ от плодов труда

Правильное применение практики медитации — это постепенный, медленный и постоянный контроль над всеми желаниями. Контролируя органы чувств, контролируя желания, вы можете продолжать всю вашу деятельность совершенно естественно и спонтанно, не ожидая плодов от своего труда. В действительности труд не бывает без плодов. Какой бы деятельностью вы ни занимались, обязательно будут какие-то последствия, то есть результаты — это плоды действий. Поэтому нельзя сказать, что плодов нет; но Гита учит, что вы не должны проявлять к ним интереса. Плоды всегда имеют место, но не трудитесь с целью их получения, трудитесь только, считая труд своим долгом.

Когда вы выполняете свой долг, время от времени появляются какие-то желания, а также результаты, другими словами, какие-то плоды. В этом нет ничего плохого. Просто продолжайте выполнять свой долг. Гита не говорит, что действия возможны без плодов. Люди, которые неправильно поняли значение принесения в жертву плодов своих действий, отказываются от самих действий. Но действия совершать необходимо. Пока пища не сварилась, необходим огонь. Пока вы не поймете внутреннего секрета труда и принесения в жертву плодов труда, вы вынуждены будете продолжать заниматься деятельностью и выполнять свой долг.

В христианстве – «Пусть ваша левая рука не ведает, что творит правая». Или «все, что ты делаешь тайно, получишь явно». Таким образом, человек учится делать добро, дела тихо , незаметно, не ждет благодарности, почета, не ждет от Бога награды.

Любовь — основа всякой духовной практики

Благородный характер и правильное поведение провозглашают внутреннюю истину в человеке; эта истина основана на Любви. Занимаетесь ли вы Карма-йогой, отказываясь от плодов своих действий, или Бхакти-йогой, созерцая вездесущего Господа, или Джнана-йогой, практикуя внутреннее исследование, стремясь достигнуть мудрости, — основой всех этих духовных практик является Любовь. Истина, мир, праведное поведение и ненасилие — Сатья, Шанти, Дхарма и Ахимса — не существуют сами по себе. В сущности они все зависят от Любви.

Когда Любовь появляется в наших мыслях, она становится Истиной. Когда Любовь проявляется в виде действия, она становится Дхармой или праведностью. Когда ваши чувства пропитаны Любовью, вы становитесь самим покоем. Само значение слова «мир» — это Любовь. Когда ваше понимание наполняется Любовью, — это Ахимса.

Практиковать Любовь — это Дхарма, думать с Любовью — это Сатья, чувствовать Любовь — это Шанти, а понимать Любовь — это Ахимса. Любовь скрыта в каждом из этих качеств. В Буддхи-йоге, которой учит Гита, в главе о преданности говорится:

«Наполните себя Любовью и используйте ее, чтобы достигнуть Меня. Таким образом вы станете близки и дороги Мне.»

Дорогой преданный, твои руки так малы, но этими маленькими ручками ты стараешься служить Мне. Твои глаза так малы, а Мое Творение огромно. Двумя своими маленькими глазками ты пытаешься увидеть всю Мою необозримую Вселенную. Уши твои так малы, но этими маленькими ушками ты стараешься уловить Мои слова. Своими маленькими ножками ты пытаешься приблизиться ко Мне.

Но просто служить Мне своими маленькими руками не принесет тебе много пользы. Просто смотреть на Мой необозримый мир своими маленькими глазами немного тебе даст. Просто слушать Мои Божественные слова своими маленькими ушами не уведет тебя далеко. И просто появляться в Моем присутствии с помощью своих маленьких ног не послужит полностью твоей цели.

Но есть нечто, что можно сделать и что произведет огромное воздействие, которое принесет истинно значимый результат: надо навсегда утвердить Меня в твоем сердце. Когда Я буду в твоем сердце, вся остальная деятельность уже не будет казаться столь важной.

Каким бы видом поклонения вы ни занимались, используя глаза, уши, руки и ноги, все это необходимо лишь для контроля вашего разума. Но когда вы пригласите Господа в свое сердце, тогда вам станет очень легко контролировать свой разум и чувства. Разум и чувства успокоятся сами собой. И не нужно будет никаких особых усилий, чтобы пожертвовать плодами своих действий.

Кришна сказал: «Когда ты начнешь пребывать только в мыслях обо Мне, тогда Я автоматически позабочусь обо всем остальном.»

Чтобы достигнуть такого состояния, надо развивать твердую решимость и непоколебимую веру в Вездесущего Господа, пребывающего в вашем сердце. Это значит, видеть Его всегда и во всем («Он – Иисус, и он — Иисус»), не ненавидеть никого и ничего во всей Вселенной, потому что он находится в любом имени и форме. Все благородные качества уже есть в каждом человеке во всей полноте (3 камня), но редко кто прилагает усилия, чтобы это понять. Не должно быть разницы между внешним и внутренним – должно быть единство.