По дороге к источнику …

21.01.2015 Мужество жить: различение и смирение. Дхарма

Будьте смелыми, будьте бесстрашными,
развейте в себе различение

Учение Кришны было направлено на то, чтобы освободить Арджуну от его привязанностей, страстей и являющихся их последствием печалей и горестей. Когда сознание тела у Арджуны исчезло, Кришна был готов открыть ему высочайшее учение сознания Атмы. Чтобы пробудить Арджуну от сна невежества, Кришне пришлось применить ряд аргументов. Он сказал:

“Арджуна, однажды ты без колебаний уничтожил целый лес; в другой раз, защищая коров, ты, не думая дважды, начал битву с этими самыми родственниками и учителями. Существует несколько причин твоей печали, но самая главная — это твоё неведение:не сознавая своей истинной природы, ты позволил горю овладеть собой. Теперь ты взываешь к Богу и Дхарме”.

Дхарма – для буддистов – истина, интуитивная мудрость, восприимчивость к учению. Это совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Это нравственный долг — то, что удерживает и поддерживает. Дхарма – противоположность Карме, т.е. привязанностям и незнанию.

“Как только ты воззвал к Богу, это и есть Йога. Когда ты взываешь ко Мне, Я беру заботу о тебе на Себя и даю всё, что тебе необходимо”.

Схиигумен Савва: «Так и ты, друг мой, подражай Господу нашему – люби всех, терпи от всех, твори добро всем и жди конца искушений, а самое главное, живи не по своей воле, а по воле Божией, и скоро узришь милость Его»

Вы все плачете по разным причинам, но разве вы льёте слёзы, когда Дхарма приходит в упадок? Для того, чтобы предотвратить падениеДхармы, для того, чтобы встать на её защиту, надо иметь мужественное сердце. (Идти к добру, противостоять злу – внутри и снаружи)

Кришна сказал Арджуне:

“Никогда нельзя взращивать в себе малодушия. Только после того, как ты устранишь причину этой слабости сердца, Божественная энергия снизойдёт на тебя и поселится в твоём сердце. Если у тебя нет мужества, ты будешь бояться даже овец, не говоря о злонамеренных людях”.

Боящийся несовершенен в любви. Страх – это незнание себя, Бога, своей истинной природы, нет веры в Бога.

“Ты должен быть способен встретить лицом к лицу любые обстоятельства. Если ты в страхе убежишь, то даже обезьяны(люди- животные) станут атаковать тебя. Каждый знает, что если у тебя есть палка и ты твёрдо стоишь на своей позиции, обезьяны никогда не станут атаковать тебя. Но не поворачивайся спиной; наоборот, встречай опасность лицом к лицу. Только тогда ты сможешь чего-то добиться”.

О том же говорят в племени синайцев детям: увидишь во сне опасность, встречай ее лицом к лицу, не убегай.. зови на помощь, если сам не справляешься.

То же самое говорил Вивекананда, говорит Саи Баба в Гите:

“Будь бесстрашен! — советовал он. — Мужество — это один из инструментов для достижения любого успеха”.

С точки зрения классической психологии, люди полны страхов, их в классификации более 360 – страх смерти, страх жизни, страх одиночества, своей внешности и т.д. Другими словами, человек имеет сознание тела и практически убеждается в том, что любое событие в жизни неуправляемо – «все может быть»- и нет никаких гарантий. Тогда человек начинает развивать другое сознание – души, духа, Бога, приобретает знание себя истинного. И страх отступает, приходит уверенность, покой и счастье.

Сегодня людям не хватает мужества и решимости; но это не должно быть слепое и глупое мужество. Мужество должно сопровождаться умением различать; только тогда успех обеспечен.

Различение – виджана: когда хочешь принять какое-то решение, подумай прежде раз и два, ориентируясь при этом на Божественное присутствие. Посмотри, Бог стоит и смотрит на тебя, одобряет ли он твой поступок? Если да – иди и делай.

Феофан-затворник: «Дать Богу жить в тебе, прислушиваться к голосу Божию в себе, исполнять Его святую волю, это сущность смирения». Христос говорит: «Приидите .. и научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем».

Схиигумен Савва: «Смиренный человек легко преобретает все другие добродетели. Поэтому он совершенно свободен от власти злой силы, и в сердце его всегда царят мир, радость и покой».

Вот как говорит о всех плодах смирения архиепископ Арсений: «Возлюби смирение, ибо посмотри, как оно велико. Смирение привлекает благодать Божию. Смирение убивает гнев и раздражительность. Смирение избавляет душу от всякой страсти и всякого искушения. Смирение дает возможность спокойно переносить скорби и несчастия. Смирение облегчает самые тяжелые труды. Смирение возгревает молитвенный дар. Смирение предохраняет от нравственного падения и подвигает от падения тех, кто имели несчастье пасть.

Смирение ведет к покаянию. Смирение — это корень для духовного преуспеяния: оно воодушевляет к добродетели и умножает ее. Смирение располагает к себе людей. Смирение разрушает самомнение и бесовскую прелесть. Смирение порождает все дары Святого Духа: духовную опытность, мудрость, воздержание, терпение, любовь, благоразумие, обходительность, искренность, чистосердечие, милосердие. Смирение — путь к святости. Смирение наполняет душу радостию и покоем о Господе».

Схиигумен Савва: «Что соль для пищи, то смирение для добродетели. Смирение одно может ввести вас в царство небесное, хотя и медленно. Добрые дела без смирения не спасут душу, а царствование без смирения может даже погубить ее».

Схиигумен Савва. Сила смиренномудрия.

Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия.

Ибо поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем, а трудом сокращал путь свой. Смирение покрывает душу и от всякой страсти и от всякого искушения.

Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину, и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается и никого не прогневляет.

Смирения же два:

Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее и, одним словом, как сказали святые отцы, чтобы почитать себя ниже всех.

Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги,- сие есть совершенное смирение святых. И чем больше приближаются они к Богу, тем более видят себя грешными.

Но что такое сие смирение и как оно рождается в душе, никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта. Из одних же слов нельзя сему научиться.

Некогда авва Зосима говорил о смирении, а какой-то софист, тут находившийся, слыша, что он говорил и желая понять это в точности, спросил его: «Скажи мне, как ты себя считаешь грешным, разве ты не знаешь, что ты свят? Разве не знаешь, что имеешь добродетели? Ведь ты видишь, что исполняешь заповеди: как же ты, поступая так, считаешь себя грешным?»

Старец же не находил, какой дать ответ, а только говорил: «Не знаю, что сказать тебе, но считаю себя грешным». Софист настаивал на своем, желая узнать, как сие может быть. Тогда старец, не находя, как ему это объяснить, начал говорить ему со своею святою простотою: «Не смущай меня, подлинно считаю себя таким». Видя, что старец недоумевает, как отвечать софисту, один из братии сказал ему: «Не то же ли самое бывает и в софическом и врачебном искусствах? Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то, по меpe упражнения в оном, врач или софист приобретает некоторый навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал опытен в деле; душа приобрела навык, как я уже сказал, постепенно и нечувствительно, чрез упражнение в искусстве. Так и в смирении: от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению, и нельзя выразить этого словом». Когда авва Зосима услышал его, он обрадовался, тотчас обнял говорившего и сказал: «Ты постиг дело, оно точно так бывает, как ты сказал». И софист, услышав эти слова, остался доволен и согласен с ними.

Самое же состояние, в которое душа приходит от смирения, никто не мог объяснить.

Смирение есть дело великое и Божественное; путем же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу — это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *