«Существует четыре вопроса, которыми должен интересоваться каждый: что такое его Я, откуда он пришел, куда идет и как долго должен быть здесь? Ответы на эти четыре вопроса дают четыре Веды. С попытки найти ответы на эти вопросы начинается любой духовный поиск.
Представьте себе, что письмо брошено в почтовый ящик без указания адреса, куда оно должно дойти, или адреса, откуда оно пришло. Оно не дойдет никуда. Писать такие письма — пустая трата времени. Точно такая же трата времени — приходить в этот мир и не знать, откуда вы пришли и куда идете. Письмо останется невостребованным! Душа (Джива) будет захвачена колесом рождения и смерти и никогда не сможет осознать себя.
Для такого самопознания (Атма вичары), для того, чтобы получить правильные ответы на эти вопросы, прежде всего, необходима духовная дисциплина (Садхана). Ответы должны стать частью вашего жизненного опыта«.
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1953 по 1960 г
Каждодневная миграция
Из:Кастури Нараяна. Прашанти — Путь к Миру
Бог внутри вас. Ищите Его, ощутите, примите. Он там, глубоко внутри вас, ваше высшее «Я». То, что имеет значение, вовсе не ум, тело и не мозг. Это не желание, не желающий и не объект желания. Превыше всего этого и есть ВЫ, ВЫСШЕЕ «Я», АТМА, БОГ.
Все прочее — лишь внешние проявления пребывающего внутри вас Бога. Это вы проявляетесь в цветке, распускающемся в улыбке, в мерцающей звезде. Все в вас самих; найдите это. Откройте. Познайте. Реализуйте. Тогда вы увидите, что миру нечего предложить вам из того, что вы можете пожелать. Чего желать вам, когда вы и есть все?»
Великий толкователь древних писаний Шанкарачарья говорил:
«Стремись познать, кто ты, откуда явился, кто мать твоя, кто отец, и когда ты узнал ответы, будь свободен от рабства сну, сманившему тебя«.
Если это будет искренне, Свами научит тебя признать следующее:
- Я не то имя, которое ношу и объявляю своим, когда меня спрашивают, так как я могу отказаться от него, поменять его или отвергнуть в любое время, когда пожелаю.
- Я не это тело, которое питаю и одеваю, так как оно ведет себя по-своему. У него свои перепады и свои крайности. Когда я обхожусь с ним как со «своим телом», как же оно может быть мною?
- Я не ум мой, так как он выдает свои трюки, независимо от моих интересов. Он присутствует или отсутствует, когда сам пожелает, и губит или возвышает меня в соответствии со своими собственными прихотливыми причудами.
- Я не мой интеллект, так как это инструмент, который может притупиться и испортиться. Его надлежит строить и формировать постепенно, постоянно следить за ним и поправлять его.
Все, что я называю «моим», не есть я. А из этого я заключаю, что я за всеми ими и выше их всех; они—всего лишь инертные инструменты, которыми я могу управлять и владеть«.
Затем, когда внимание обращено внутрь, человек сталкивается с еще одной загадкой. Любопытство его возрастает, когда он обнаруживает, что он каждый день без всякого вреда пересекает три разных зоны восприятия: «Я бодрствую», «Я вижу сон», «Я сплю».
Когда он пробужден, он не видит снов и не спит. Когда он видит сны, он не пробужден и не пребывает во сне без сновидений.
Он мигрирует, переходит из одного состояния в другое.
В бодрственном состоянии он контактирует с миром физическим через свое физическое тело и его компоненты — пять органов восприятия, пять органов действия, пять жизненных токов и четыре способности — различения и решения (Буддхи), воспоминание (Читта) и эгоизм (Ахамкара), которые обозначены всеобъемлющим термином «ум» (манас).
В состоянии же сновидения у него нет контакта с этим миром; органы чувств безмолвствуют. Человек тогда пребывает на плане подсознания.
Свами говорит, что всякое наше действие дает соответствующую реакцию, которые ум накапливает и запоминает. Ум, словно граммофонная пластинка с нанесенными на нее мелкими нарезками, несет на себе впечатление обо всем, что мы перенесли — всю эту хвалу и хулу. Люди спят, но (подобно игле граммофонной головки, которая бежит по нарезкам пластинки, отчего живо и явственно возникают песни и рыдания, со всеми подъемами и спадами разной интенсивности), ум включается, когда мы спим. Он начинает плести свои фантастические образы, непрепятствуемый ограничениями времени, пространства и логики. Скрытые эффекты кармы всплывают из бессознательного в подсознание и представляются всяческими символами и фантазиями. Иными словами, впечатления разного рода желаний, полученные нами, конкретизируются пред нами, облачаясь в допускаемые нами костюмы и убедительное для нас поведение. Застигнутый между бодрствованием и сном, человек вынуждается пойти через весь этот туман в роли то ли жертвы, то ли свидетеля.
Сон в несколько секунд переносит нас по всему миру и даже за его пределы. В минуту мы юны, а еще через минуту — стары. Сами так описывает все эти фантазии: «В данный момент вы сидите в Аудиториуме среди людей. А ночью, когда вы заснете, вы можете снова увидеть ту же сцену, себя, сидящим средь толпы, внимая моим словам. Но во сне не вы в Аудиториуме среди тысяч людей, а этот Аудиториум и эти люди — в вас! Однако, сон для вас тогда столь же реален, как и само это событие сейчас, когда вы бодрствуете.
Таким образом, этот «сон дневной» не более реален, чем «ночной».
Давайте вернемся к той «мысли», к той «воле», что побудили Не-Бытие проявиться Бытием, а Бытие Стать Множеством с тем, чтобы Его можно было любить и постигать через эту Любовь. Бытие это приняло на себя Космический Ум, или Майю, для того, чтобы разнообразить Себя и проявиться в качестве Множества. Этот первичный Ум остается в каждом из этого Множества (100 = 1+1+…+1) и разыгрывает свои трюки Майи.
Мы можем избежать этого, лишь погрузившись в чистое Бытие, неоскверненное желанием, жаждой, мыслью или волей.
В состоянии бодрствования у Ума много соучастников (органы чувств, интеллект и пр.), которые помогают ему обманывать нас. В сновидении же Ум этот — единственный Деятель. Он пользуется материалом, накопившимся в его хранилищах и продолжает игру, заманивая нас в убеждение, будто эта Видимость и есть Реальность. Насколько нам известно, сон дневной и ночной кажутся одинаково реальными в то время, когда мы переживаем их. Во сне мы смеемся, плачем, мучаемся и кричим. А потому мы видим, что именно ум отличается способностью проецировать убедительные образы и скреплять их печатью Реальности. И в самом деле он вполне может сделать это — разве всякий ум не является копией Ума Космического?
Но, когда человек переходит в третье состояние — состояние сна без сновидений, ум изгоняется как отвлекающая, вредоносная помеха. «Я» тогда наедине с «Я». У него нет ни тела, которое нужно было бы обеспечивать, ни органов чувств, чтобы бегать у них на побегушках, ни ума, который бы вел или уводил его. Даже осознание того, что миры внешний и внутренний не сознавались, возникает лишь тогда, когда сон кончается. Весь комплекс «эго-тело-ум-интеллект» пропадает, когда на вас напал сон. И тут спадают короны и выпадают скипетры, плуг и перо выпадают из рук; и всякий тут наедине с Всеобщим (Вселенским) Единым, когда милостивый уравнитель сон смыкает веки.
«Сон — это конечная стадия Уравновешенности«, заявляет мудрец. За исключением совсем малого дефекта, а именно, что в то время нет осознавания того экстаза, который нисходит, когда ум устранен, сон — это поистине каждодневное предобретение Всех Благ. Он погружает высшее «Я» (одетое в не-«я») в самый источник.