(Часть 1. Путь Преданности. Гл.4. Духовный поиск – путь мудрости)

О.И.:

Мы все время ищем справедливости: по поводу несправедливой зарплаты, несправедливого осуждения и т.п.. Мы же все очень нуждаемся в любви. Это основное, для которого мы сюда пришли, родились — научиться любви. Спросить, кто я, и научиться любви. И получается, когда любви нет у людей, мы все ищем справедливости. То есть у каждого свое представление о справедливости. А так как я ещё не Саи Баба, естественно, я никакой там не святой, то у меня моя справедливость, она как бы ограничена моим же пониманием мира. И, возможно, для другого человека она абсолютно несправедлива. И из-за этого все наши распри, войны и конфликты. И мы их решить не можем, так как ограничены своими воплощениями. Другой человек считает, что он справедлив, а ты нет. Это из той же темы, когда сидит мудрец посреди деревни и говорит каждому, кто к нему обращается, чтоб он спорящих рассудил: ты прав, и ты прав, и ты прав. А на самом деле прав только Господь. Но мы пока довольствуемся, вернее, не довольствуемся той правдой, которую несёт другой человек. Вот откуда у нас такие здесь недоумения по поводу всего, что с нами происходит.

Духовный поиск – путь мудрости

«Твёрдая, непрерывная практика созерцания Господа — вот та духовная деятельность, которая рекомендуется преданным.

В Гите эта практика непрерывного пребывания разума на Господе, называется Абхйаса-йога. Это называется также дхйана или медитация.
С помощью такого метода вы постоянно обращаете разум в себя для того, чтобы соединиться с Господом.

Слово “дхйанам” происходит от санскритского слова, означающего “помнить Бога”. Просто думать о Боге время от времени — это ещё не медитация. Медитация — это значит думать о Господе при любых обстоятельствах, в любое время и повсюду. Это постоянный и непрерывный процесс».

О.И.: о практике непрерывного пребывания разума на Господе

Мы с вами, когда начинали медитацию, тоже делали на это упор и говорили, что мы учимся этому. Даже эти 5-6 минут, которые мы проводим в медитации, находясь в физическом теле. Господь очень радуется, когда мы выполняем свои обязанности – быть мамой, механиком, печь булочки. Я двигаюсь, и этой физической деятельностью я должна как-то этот мир «облагородить» — булочками этими насытить, детей правильному поведению научить. И тогда вот это совмещение нам кажется невозможным. Но свойство нашего сознания таково, что мы можем делать несколько дел одновременно. И, если повторять при этом, например: «Господи, помилуй!» или имя святое «Баба, Баба, Рама, Рама, Рама..», да ещё и представлять в образе, то у нас это сочетание получится. То, что вначале кажется невозможным, может стать хорошей привычкой. Так молитва в миру переходит на автоматизм.

Ну и напомню, как нам в Оптино рассказывали, как монахи там сначала по 50 раз в день говорят: «Господи, помилуй», и не больше, и так ты делаешь 2-3 месяца, образ представляя, потом до сотни доводишь, потом до тысячи. И оказывается, когда человек выходит уже на 5000, он входит в такое состояние святого. И, кстати, все это отмечают, что у тебя облик меняется, у тебя глазки меняются, ты становишься мягче, ты уже не агрессивный, ты кушаешь меньше, ты как бы вот этими энергиями питаешься уже. А тот, кто уже на непрерывную молитву встаёт, тот уже святым становится, но это проходят годы, и не всем она удаётся. Он и во сне это говорит, он и днём это говорит, для него этой разницы нет. А мы даже во сне порой не помним себя.

Это временная вещь, как тренировка. У нас меняется клетка, у нас меняется восприятие, мы становимся немножко отстранёнными, но в хорошем смысле. Когда ты сконцентрирован на Божественном, это одна из ступеней йоги.

Но это делается тихонечко, маленькими шажками, движением к Богу внутрь себя.

Но кто-то идёт дальше, потому что он входит во вкус и говорит, мне хочется больше это делать, но видите, оказывается, тоже нельзя. Люди экспериментируют с этим состоянием внутреннего покоя медитации, потому что это очень вкусно, это сладко, это расслабление. Это такое оздоровление. Ты чувствуешь, что ты другой оттуда возвращаешься. И нам Богом дана такая вещь, как интерес к этому, нам дано любопытство. Мы говорим: как интересно, я себя чувствую по-другому. А если дальше продвинуться, что будет?

Ну и Баба говорит, если вы в свой список внесли это в этом воплощении, чтобы добиться успехов, у вас обязательно будет эта возможность. Делайте это, системно делайте, делайте, потому что любой навык, если мы тренируем его, он переходит в автоматизм, и оказывается, мы потом идём дальше. И не только по здоровью – сердце лучше работает, давление регулируется, температура тела. Вы же видите, садишься в медитацию, выходишь такой тёплый, разгоряченный, даже откуда это появляется?  Это потому, что погружаешься внутрь себя, а там всё есть. Вот этот божественный принцип в тебе присутствует с самого рождения, и ты его открываешь.

«Воплощения Любви!

Любая практика концентрации, которой вы периодически занимаетесь, обычно означает сосредоточение внимания на определённом предмете и ассоциация с определённым местом и временем. Практика же медитации, которая происходит непрерывно, совершенно свободна от всех объектов и явлений и полностью выходит за пределы пространства и времени. Поэтому в Гите непрерывная практика медитации описывается как нечто более высокое по сравнению с любой периодически проводимой практикой.

Но развитие мудрости превосходит даже медитацию. Мудрость исходит из Вичараны — практики внутреннего исследования. Это практика исследования внутренней природы, самого сердца всех объектов. Если вы будете настойчиво действовать подобным образом, вы постепенно достигнете высшего состояния мира и блаженства. В этом уникальная цель человеческой жизни. Придёт время и её достигнет всё человечество».

О.И.: о мудрости и практике внутреннего исследования

Вот сегодня в медитации были змеи с капюшонами … образ мудрости, накопленного опыта

Сказано: «Мудрость исходит из практики внутреннего исследования». То есть опять: «почему я так сказал? почему я сейчас рассердился? вот здесь надо промолчать. Я молодец». То есть у вас всё время такой внутренний диалог идёт. Между кем и кем? Внутренним «я» и тем именем, которым вас при рождении назвали. И вот когда я у меня идёт внутреннее погружение, то получается мой внутренний наблюдатель, мой внутренний учитель, мудрец, он всё время разговаривает с тем человеком, которого так назвали. То есть вы смотрите не за тем, как другие по поводу у вас поступают, а за собой. Мы говорим, а что это дает? Ну во-первых, когда вы спокойны, в вашем «ведре» вода отражает звездное небо. Когда же я волнуюсь, я не могу отражать чётко этот мир и понимать, что со мной происходит. Нам очень полезно быть спокойным. Потому что в этом состоянии я эту энергию, спокойствие распространяю на другого человека, да и на весь этот мир, и он тоже успокаивается — не моими словами, а моим состоянием. И то, что я не кричу в ответ на крики, это очень полезно. Я не верю ему, потому что он вышел из себя. И Конфуций когда-то сказал, что тот, кто вышел из себя и гневается, уже сразу неправ. Если я гневаюсь, я уже не могу вообще видеть ничего, ни любовь, ни несправедливость, ничего. Тогда чем я отличаюсь от этого человека, который ввёл меня в такое состояние? То есть я опять стал «васей», которого назвали так при рождении и опять забыл, кто я здесь на самом деле? Я не вася, я вот этот наблюдатель, мудрец у нас внутри. Это наша божественность в нас, как индивидуальный луч от солнца. Я не могу полностью быть этим солнцем, я этому ещё учусь. И когда происходит слияние, сначала идет освобождение от себя старого, то, что я уже так себя не веду, так не говорю, уже так не думаю, как раньше. Вот это и есть освобождение, другого никакого освобождения нет, ни от государства, ни от семьи, а от себя старого, который этого не знал. А потом вот это слияние с божественным, вот эта практика. Это глубинная медитация, которая вообще дороже всего, ведь я тут и с Бабой говорю, и с собой, я не теряю время на других, потому что мне нереально изменить никого — ни сына, ни дочку, ни жену. Это их процесс, которым они когда-то займутся сами. Непременно настанет такое время, но только, когда он сам решит, а если я насильственно говорю: делай — не делай. Это сказать надо, да и отойти, и понимать, может, услышал, а может нет. Я делаю это для себя, чтоб посмотреть, как я реагирую на это. И это очень полезно для моего личного движения и очень полезно для тех людей, которые меня окружают. То есть мне не надо доказывать, что я спокойный, что я мудрый, что я пользуюсь уважением, потому что, когда сам себя в таком качестве уважаешь и понимаешь, то вот эта мудрость, как энергия, распространяется на весь мир.

Три стадии на пути мудрости

«Чтобы достигнуть этой цели — пребывания во внутреннем покое — необходимо пройти три стадии.

Надо начать со стадии, называемой Джигнасу, — стадии духовного поиска, стадии ученика. Когда вы полностью посвящаете себя практике духовного учения в повседневной жизни, вы переходите из стадии Джигнасу в стадию Садхаки. После этого вы достигаете цели — это стадия Арудха, где вы наслаждаетесь блаженством осознания Бога.

Если вы хотите более простого объяснения, вы можете сравнить стадию Джигнасу с периодом жизни, когда вы студент. На этой стадии вы проявляете наибольшую активность в достижении знаний. Как Джигнасу вы изучаете великие силы Бога и таинства, скрытые за этим понятием.

Вы пытаетесь понять принцип Тат Твам Аси — “Я есть То” через исследование. То есть вы делаете усилия, чтобы понять Тат и Твам — То и Это. Тат говорит о вечном Божественном Принципе, который мы называет Богом, а Твам говорит о бессмертной Атме, являющейся единой истинной Сущностью каждого.

На стадии Джигнасу вы стремитесь примирить их (P.S.О.И.: Бога и себя) и достигнуть единства между ними».

О.И.: «Я есть Он»

Я же всё время без бога был, сам по себе, и заблудился, это страсть, боль, страдания, бесконечное воплощение. А на 2-й стадии я пытаюсь их соединить. Я как бы об этом узнал, и теперь, как и Баба говорит: «Я вас провожаю из Путтапарти, а теперь проверьте дома, что Я вам тут наговорил».  То есть это стадия, когда я должна убедиться, что всё это правда. Я соединяю Бога и себя, и вдруг нахожу Бога в себе. Для меня это прям чудо – как, я – Бог? Баба же говорит всё время: Я есть ты, ты есть Я. Наверное, мы уже ученики, раз туда приехали, и это как раз 2-ая стадия, но мы такие: ой, не могу поверить! Но это наша задача, это не Бога, когда я должна факты своей жизни подогнать, это утвердить, соединить, найти силы, что я и есть Он, но не раздуться от важности, ведь я только лучик всё-таки, а не солнце, и в соответствии с этим лучиком действую.

И это приведёт к очень хорошей 3 стадии, когда я полностью с Ним сливаюсь, но это возьмёт время. Посмотрите, как об этом сказано.

«Прежде всего надо понять, что существует единство, лежащее в основе всего сущего. Затем, осознав это, вы должны жить соответственно, применяя эту великую Истину в повседневной деятельности. Таким образом вы продвигаетесь вперёд, чтобы стать садхакой.

Стадию Садхаки можно сравнить с тем периодом жизни, когда вы имеете работу и заняты своей профессией. Если вы не получили достаточного образования (P.S.О.И.: знаний) и не имеете хорошей квалификации, вы не сможете найти соответствующего положения в обществе».

О.И.: о получении знаний

То есть человек спрашивает, может ли к нам прийти?  Я интересуюсь: вы чем занимались? Ну вот немножко, допустим, читал Блаватскую. Хорошо, здорово, приходите. Может прийти и даже некоторое время появляться. Но, если он был мало учеником, он не может удержаться здесь, ему или скучно или не интересно, или куча причин найдётся, почему он не придёт, понимаете, тема?

Гита утверждает, что если у нас 26 этих веревок-знаний не собрано, т.е. пока вы не пройдёте все эти 26 знаний, если вы не были хорошим учеником, и только тройки, тройки, тройки получали, то вы не можете их применять.

То есть получается, если мы вот крепко уже сидим и взялись за эту Гиту, за эти Веды, нас с места уже не сдвинуть. У меня такая решимость это не отпускать, потому что я уже это понимаю, идет узнавание и не отрицание этих вещей чудесных. Главное, это не надоедает, я много раз это говорю, меня прям восхищает это знание.

И надо все-таки себя нудить на это, не пропускать занятия, если только нет никакой особой причины. Это самое полезное, что у вас вообще там в жизни есть, но эти полезности вы должны сами прочувствовать. Но, как говорится, да, поэтому не торопимся, всё понимаем и применяем к себе.