(Часть 1. Путь Преданности. Гл.8. «Бога можно достигнуть только через Любовь»)

Медитация и преданность не отличаются друг от друга

В общепринятом понимании этого мира медитацией считается концентрация на объекте и достижение высшего состояния сознания через этот объект. Но это неправильный подход к медитации. Если вы исследуете происхождение слова дхйана, что значит “медитация”, вы увидите, что оно относится к медитации на Бога и только на Бога. Следовательно, медитация и преданность в действительности одно и то же; оба — процесс концентрации на Господа, когда вы исключаете всё остальное и думаете только о Нём.

Без такой медитации или преданности невозможно осознать безграничное сияние Господа и истинно достигнуть духовного знания.

Преданность подобна цветку. Не развив в себе преданности и не дав ей возможности расцвести, вы не сможете получить плодов духовной мудрости. Стадия цветка — это стадия Дасохам: “Я Твой слуга, Господи”. Затем вы переходите на стадию Сохам: “Я есть Он, Я есть Брахман, Я есть Бог”.

Великий мудрец Видьяранья начал свою садхану (практику преданности) со стадии Дасохам. Постепенно через некоторый период времени его садхана поднялась от Дасохам к Сохам.

Однажды, когда Видьяранья обсуждал садхану со своими учениками, ученики спросили его:

“Свами, ты всегда учил нас говорить “дасохам, дасохам”, а сегодня ты повторяешь: “сохам, сохам” и “шивохам, шивохам” — Я есть Шива, Я есть Господь. Значит ли это, что твоя духовная практика изменилась?”

Гуру отвечал:

“Дорогие дети, я всё время молился, повторяя “дасохам…” — о Господь, я Твой слуга, я Твой слуга. Но однажды Читтачора, Тот, Кто крадёт сердца, пришёл и унёс “да”. Войдя в моё сердце, Он унёс “да” из “дасохам” и оставил мне только “сохам”. Позже Он пришёл ко мне во сне и сказал: “Прежде ты должен был начать свою садхану с дасохам, но ты подходил ко Мне всё ближе и ближе. Теперь ты стал Мне очень близок и дорог. Поэтому можешь просто повторять сохам, потому что ты и Я стали едины””.

Семьянин и монах

Другой пример такой садханы — это случай с двумя преданными, один из которых был главой семьи и вёл семейную жизнь, а другой был саньясином и отрёкся от мира.

Семьянин чувствовал себя слугой Господа и поэтому всегда практиковал принцип Дасохам. Особенно эффективным на стадии Дасохам является то, что благодаря практике смирения и покорности преданных на этой стадии эго быстро исчезает.

Пока у вас есть эго, вы не сможете получить священного знания Атмы. Эгоизм можно видеть везде. Даже Арджуна, с которым Кришна дружил столько времени и которого Кришна так поддерживал, попадал в сложные ситуации в течение всей своей жизни из-за эгоистических чувств. Только после того, как Арджуна бросил свой лук и полностью предался Господу, говоря: “Повелевай мной, Господи, и я выполню всё, что Ты мне велишь!” — Кришна дал ему Гиту и научил его высшей мудрости. Пока в вас есть эгоизм, вы не можете достигнуть Атмы — осознать высшую реальность. Когда же вы получите Благодать Господа, эгоизм для вас будет невозможен, ибо как могут существовать свет и тьма одновременно в одном и том же месте? Это невозможно.

Итак, семьянин начал свой путь самым смиренным образом, с дасохам (“я Твой слуга”). А саньясин обнаружил широту кругозора благодаря постоянному повторению: “Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я бесконечность, Я — Бог”.

Благодаря различным обстоятельствам их жизни семьянин и саньясин пошли разными путями, чтобы преодолеть силу иллюзии, Майю.

Семьянин, глава семьи, следуя путём Дасохам, становился меньше и меньше, пока не стал таким маленьким, что проскользнул сквозь когти этого ужасного тигра, Майи, который держал его в своих лапах; потеряв своё эго, он освободился.

Для саньясина узы Майи, которые ослепляли его, были разбиты на куски после того, как он неимоверно увеличился, повторяя: “Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я есть Шива”.