(Часть 1. Путь Преданности. Гл.8. «Бога можно достигнуть только через Любовь»)

Преобразование желаний в мудрость

PS О.И.: О желаниях. Из книг мудрых: «Когда ты победил других, ты силен, когда ты победил себя, т.е., победил свои желания — ты величественен». Ну вот, считается, что тот, кто с желаниями своими совладал, то выше такого человека на планете нет. Потому что желания, оказывается, тормозят нас. Вот в миру я всё хочу – замуж хочу, красивую куртку хочу, и путешествовать хочу, и это хочу, и то. И под наши эти желания тут индустрия так развивается, и всё создаётся для того, чтобы наше желание никогда не кончилось. Но если я без конца чего-то хочу, хочу, хочу, то прихожу и прихожу, и опять напрасно.

Баба говорил: Я не могу вам ни в чем отказать. Если вы желаете, это Я вам дам. Потому что вы этого просите.

Но желание порождает боль, страдания, потому что они заканчиваются — любое мое желание превращается в свою противоположность. Дети вырастают, и я остаюсь один. Тело, которое я желала получить, оно старится, начинает болеть или там немощным будет, появляются морщинки. Хочу такую работу, она появляется, а потом оказывается, это много работы, она неблагодарно платится. То есть всё, что я желаю, Господь даёт. А потом оказывается, что это вообще, извините, зачем я всё это желала? Потому Баба говорит: ничего не желайте. Вы просите спичечный коробок? Я вам дам. А если вы не желаете, я вам дам спичечную фабрику. Поэтому у Бога ничего не надо просить. Он вам все даст, даст большее. Но, так как ты меньше хочешь, он даст тебе меньшее.

Гита:

Чтобы младшие ученики, присутствующие здесь, могли лучше понять эти концепции, представьте на минуту, что вы поехали в лес на пикник, взяв с собой всё необходимое для приготовления пищи. Прежде, чем начать готовить пищу, надо найти три камня и положить их как основание для сосудов, в которых вы будете варить пищу. Затем вы наливаете воду в один из сосудов и добавляете рис. Под сосудом, между камнями, вы разводите огонь.

Зачем нужен огонь, разведённый под сосудами? Только с помощью жара огня можно приготовить рис, находящийся в сосуде. Если вы положите рис прямо в огонь без сосуда, невозможно будет получить нужную вам пищу. Жар огня передаётся сосуду, от сосуда к воде и, наконец, от воды к рису. Таким образом, рис сварен, и вы с удовольствием едите эту пищу.

В лесу жизни вы ищете блаженство, которое можно сравнить с приготовляемой вами пищей. Три камня — это качества: саттва, раджас и тамас (уравновешенность, активность, пассивность).

PS О.И.: И вот смотрите, как это расшифровывается. Саттва, раджас и тамас – это качества, которые у нас в течение дня проявляются. Что такое сад? Саттва – это моя уравновешенность. Я не сержусь, не обижаюсь, допустим, я спокойная. Что такое раджас? Эмоциональный «раздрай», активность -ой, хочу это, хочу то. И тамас – это пассивность. То хочу, то не хочу, то посплю, то посижу, на все наплевать, не хочу я заниматься.

И нам предлагается раджас и тамас в течение дня заменить на такое качество, вот это уже когда, как святой, на уравновешенность, на саттву. Она относится к чистоте пищи, чистоте мыслей, чистоте одежды.

(ИИ: Саттва, раджас и тамас — это три «гуны» (качества) материальной природы в индуистской философии, описывающие состояния сознания и материи: Саттва — это благость, гармония, чистота, ясность ума, спокойствие; Раджас — страсть, активность, движение, амбиции, стремление к результатам, часто ведущее к беспокойству; Тамас — невежество, инерция, лень, темнота, апатия, пассивность. Все три гуны присутствуют в каждом человеке и мире, но одна из них обычно доминирует, влияя на мысли, эмоции и действия, а цель духовной практики — развивать саттву).

Гита:

Ваше тело можно считать сосудом. Ваши чувства и желания — это вода, а ваши духовные чаяния и стремления — это рис.

PS О.И.: рис – это результат наших чувств, желаний и духовных чаяний. То есть конечный результат этого пикника – кушать этот вкусный рис и находиться в состоянии счастья, блаженства. Мы должны потрудиться, чтобы этот рис получить.

Огонь, разведённый между тремя камнями, — очищающая садхана, необходимая для получения мудрости.

PS О.И.: А что такое садхана? Это есть мои ограничения. Я могу приготовить этот рис и получить наслаждение, когда я начинаю себя ограничивать – в шмотках, в скандалах, в мыслях, которые вот как огонь. Собственно говоря, огонь — это и карма, и моё сознание, и вот эти мысли неправильные, всё.

Что такое садхак? Человек, который трудится над собой. Это и есть духовная работа.  Ну, то есть я не хочу уже таким быть. Потому что такое, какое есть, приносит мне отчаянные страдания, переживания. И можно долго блуждать, искать виноватых. Родители виноваты, мужья, жёны виноваты, дети не те. Всё, что у нас есть, это то, что каждый сам наработал. То есть пока вы с собой ничего не сделаете, вы никакого риса вкусного и наслаждения не получите.

Гита:

Надо использовать очищающий огонь для тела, а через тело для чувств и желаний; они в свою очередь “сварятся” и превратятся в высочайшие духовные стремления, которые в конечном счёте станут готовым продуктом — духовной пищей, Атмаджнаной, то есть знанием Себя — к чему вы так стремились.

PS О.И.: Использовать очищающий огонь для тела — это правильная еда, правильные мысли, правильные чувства, это и есть 10 заповедей, допустим. И все время я говорю: Баба, я правильно сделала? Я все время «на трубе» с Ним.

Вот тема, великие всегда говорили, непонятно для обыкновенного человека: «познай самого себя, познай самого себя».

И вот Гурджиев говорит, когда вы спите, то есть не смотрите за собой, вы вовне направлены, а себя не рассматриваете, то все виноваты вокруг — в вашем безденежье, какой-то некрасивости, неудачливости. А когда вы на себя смотрите, видите — что да, всё заслужено, всё хорошо. И тогда трансформация с вами незаметно происходит. То, что вы не позволяете себе объедаться, если вы любите кушать. Или наоборот, плохо кушаете, надо лучше кушать. Вы много шмоток имеете? Нет, вы будете их достаточно приобретать. То есть всё время смотрите за собой.

Что тогда происходит? Духовная пища. Вот это всё становится вашей духовной пищей, знанием себя. Вот я какой. Я вот здесь вот сердитый. Вот здесь я могу как бы раздражаться на пустом месте. А вот здесь я опять поймался и накатываю там на соседа, на начальника. Я же так раньше и жил. И так ты не будешь счастливым. То есть тебе никто это внушение не должен делать. Ты себя должен в течение дня отлавливать, как охотник зайца, и возвращать на круги свои, и сказать себе, стоп-стоп-стоп-стоп, что это я опять заблудился.

Занимайтесь собой. Но вы же других увещеваете, что не так поступаете. Отстаньте от них. Потому что Баба говорит: «Вы никогда не можете изменить других людей. Никогда. Их изменит их опыт, их карма. И Я за ними смотрю в отличие от вас. Вы-то не умеете их развернуть и никогда не развернёте. Развернуть Я могу. Я Господь, и Я знаю, какие они».

А мы-то себя не знаем. Вот когда спим, я не знаю, какой я. А когда я проснулся, я вижу, что я, оказывается, вот такой трудный человек. Люди вам могут и не сказать, потому что они заняты своими, как бы там, извините, перипетиями. Но ты, когда начинаешь за собой наблюдать, ты видишь, что ты совсем не конфета. Ну, немножко можно себя погладить тем, что вот 254 человека на мне сидят, эти семь поколений — через меня пролазят и все время какие-то советы дурацкие дают. А у них у самих, у каждого из этих 254-х, там тысячи, вот что называется толпа, толпа народа на моей ДНК сидит. И пытаются мной как бы управлять. Вот это тело мое, а все их поступки и знания записаны на нем. И надо их урезонить. Хоть бы такую концепцию взять: я их главный представитель и не позволю им шутить над кем-то, издеваться. Вот почему, когда я собой занимаюсь, тем, кто я по паспорту, они тоже, я их подтягиваю. Хотя они жили очень давно, но там никто не пропадает, все эти бабушки, прадедушки, все начинают подтягиваться.

Нам вообще даже непонятно, как это происходит, как работает механизм. Да нам никто и объяснять не будет. Господь не показывает, какими Он путями это ведет. Но Он говорит, работай над собой, и этому народу полегче будет. Потому что они тоже где-то воплощаются. Я о них ничего не знаю, как о живых существах. Но я делаю эту работу, им тоже легче, хотя о моем существовании они не знают. Но они мне столько подарили, и внешность подарили, и таланты подарили, потому что они тоже над этим трудились. А я этим пользуюсь. Я должна благодарна им быть. Как же я им этим не отвечу, вот этой своей работой?

Гита:

Вы не сможете понять духовную мудрость непосредственно сердцем, не пройдя через процесс обработки огнём. С помощью тела и добрых дел вы должны сжечь свои желания, преобразовав их в духовные стремления. Это приведёт к приобретению высочайшего знания.

Отказ от плодов труда

Правильное применение практики медитации — это постепенный, медленный и постоянный контроль над всеми желаниями. Контролируя органы чувств, контролируя желания, вы можете продолжать всю вашу деятельность совершенно естественно и спонтанно, не ожидая плодов от своего труда. В действительности труд не бывает без плодов. Какой бы деятельностью вы ни занимались, обязательно будут какие-то последствия, то есть результаты — это плоды действий. Поэтому нельзя сказать, что плодов нет; но Гита учит, что вы не должны проявлять к ним интереса. Плоды всегда имеют место, но не трудитесь с целью их получения, трудитесь только, считая труд своим долгом.

Когда вы выполняете свой долг, время от времени появляются какие-то желания, а также результаты, другими словами, какие-то плоды. В этом нет ничего плохого. Просто продолжайте выполнять свой долг.

PS О.И.: То есть то, что приходит в течение дня. Вот начался день. Ты проснулся, поблагодарил Господа. Говорю, Господи, спасибо, еще день давай. Смотрю, ну что мне Баба сегодня даст? Вот что мне Баба дал, я очень хорошо выполняю, потому что Он на меня надеется, что я это сделаю хорошо. Я прямо со всех ног всё это делаю. Все для Него. И смотрю, мне кажется, Баба сегодня доволен.

Гита:

Гита не говорит, что действия возможны без плодов. Люди, которые неправильно поняли значение принесения в жертву плодов своих действий, отказываются от самих действий. Но действия совершать необходимо. Пока пища не сварилась, необходим огонь.

Пока вы не поймёте внутреннего секрета труда и принесения в жертву плодов труда, вы вынуждены будете продолжать заниматься деятельностью и выполнять свой долг.

PS О.И.:

Необходим огонь, то есть садхана. Я каждый день не выпускаю себя из рук, заставляю встать, помолиться, зарядку сделать, уроки там сделать, если я в школе учусь, поработать на славу, поработать «с огоньком».

Или вот: «Без труда не вытянешь рыбку из пруда»; «Труд делает человека человеком»; «Огонь-девка, всё успевает», и так далее. Вот это все по поводу какой там огонь под нашим этим казаном.

То есть наше тело рассматривается как кастрюля, в котором варятся не только наши силы вот эти, когда съела там морковку, съела там индюшатину ещё. Это не только физиология наша. Я «варюсь» по-новому. Через эти знания моя клетка становится другой. Вот он огонь. Трансформация. Даже вот через медитацию — до медитации у меня одна клетка, посмотрели ученые, что после нее ДНК поменялись. В какую сторону? Как бы я на этаж выше поднялась. То есть как раз мы сказали, что такое медитация? Это я приобретаю вот эту духовную мудрость. То есть я не забываю, что 95% я являюсь душой, духом, а 5% только телом. Но я почему-то целый день занимаюсь удовлетворением потребностей тела. Но, если при этом параллельно к Богу, то есть всё время туда, туда, здесь получается всё намного лучше. С работой, с физкультурой, с отношениями, с обменными процессами у меня, со здоровьем восстанавливается. Потому что к врачам не набегаешься, бегаешь-бегаешь, они таблетками задавят, и ещё печень и почки перестают правильно работать. Потому что это перенасыщение каких-то элементов. А у меня всё внутри есть. Я эволюционно и рыбка, я и орёл, я и бегемотик, я всё, у нас такой запас этих сил. То есть у меня и гибкость есть, и умность. Всё у меня есть. А теперь это надо приподнять и сделать из себя эту конфету, счастливую.

Вот если мы к этому знанию подошли, и Баба говорит, у вас всё есть для того, чтобы вы из себя сделали вот эту новую Вселенную.