По дороге к источнику …

Август 2011. Упанишады, часть 8. Путь через знание

«Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?»

Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим «инструментам», которые выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты и есть ум. Он, проходя через органы чувств, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется функция. Ум несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции также являются неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный ум не может постичь Высший Разум, который охватывает Вселенную.

Не обладающая разумом колесница управляется возничим; ум – лишь перевозочное средство. Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Атман.

Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен «умением» определять форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции. Когда ум, через познающие органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и ум, таким образом, являются единственными инструментами познания. Как же удается им осуществлять эту разумную функцию, если сами они лишены разума?

Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана, благодаря отражению сияния Атмана в индивидуальном сознании. Солнце освещает мир и передает ему энергию. Так же и Атман своими лучами активизирует и освещает мир. Все инструменты познания активизируются благодаря Атману. Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым. Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток.

Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Активность уму и органам чувств придает лишь одно его присутствие! Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают.

Глаз, освещенный лучезарным блеском Атмана, способен запечатлеть форму – это его сфера, но он не может осветить Атмана, который самоосвещаем. Лампа освещает предметы, но предметы не могут осветить лампу. Возможно ли дать определение тому, что не имеет никаких отличительных признаков? Вам не удастся с помощью слов описать сладость или сходные вкусовые ощущения. Так же и Атман не поддается описанию. Не существует такого познающего, который мог бы познать Всезнающего.

Брахман – это само знание или мудрость, и, следовательно, он никогда не может быть познан познающим. В процессе познания могут быть познаны другие вещи, но не само знание. Лампе, чтобы узреть самое себя, не нужен свет другой лампы, так же как не волнует ее свой собственный свет. У нее есть свет, она есть свет, и это все. Она проливает свет на другие предметы, но она не проливает свет на самое себя. Точно так же вы – это свет, вы – это Атман. Атман в вас – той же природы, что и Атман во всех живых существах. Это есть единственная реальность, и она не имеет никаких границ, никаких признаков, никаких характеристик.

Глубокое изучение шастр и следование заложенным в них предписаниям поможет познать Атмана. То, что нельзя прояснить ни словом, ни речью, ни чувствами, но что само освещает и слово, и речь, и все чувства – это и есть Брахман, или Атман. Брахмана невозможно ничем ограничить, от него невозможно отказаться, им невозможно пренебречь.

Для тех, кто заявляет, что они видели Брахмана, Он, тем не менее, должен стать предметом дальнейшего изучения и постижения. Они не достигли здесь конечной стадии, ибо их знание — только лишь иллюзия. Атман человека, который обладает подлинным знанием, и есть сам Брахман. Огонь не может сжечь самого себя, как же может Атман познать Атмана, как может знание познать знание?

Говорят, что Брахман заключает в себе ряд узнаваемых и исчисляемых форм, но это касается лишь ограниченного восприятия, определяемого именем и формой. Сам по себе Абсолют не обладает ни звуком, ни запахом, ни вкусом, ни осязательной или зрительной формой. Он существует вечно. Какого рода деятельностью вы бы ни занимались, если вы знаете о Его присутствии, любое действие выступит как аспект Брахмана. Какие бы вопросы ни обсуждались и ни решались в шастрах, любой из этих вопросов является для этой конкретной шастры одним из аспектов Брахмана. Сознание, которое обнаруживает себя, лишь когда оно ограничено определенными рамками или вместилищами, – это Сознание есть Брахман. Сознание ни к чему не прикреплено, ни с чем не связано. Однако может создаться впечатление, что, соединенное с физическим телом, оно чем-то связано. Когда воды озера волнуются, отражение солнца в воде тоже дрожит и колеблется, но это совсем не значит, что солнце, находящееся высоко в небе, тоже дрожит! Солнце и поверхность воды не связаны друг с другом. Между ними нет ничего общего. Когда тело находится в процессе роста, увядания, распада и т.д., создается впечатление, что все эти стадии проходит и Атман. Но Атман не реагирует ни на что. Брахман пребывает за пределами досягаемости интеллектуального искателя. К нему могут приблизиться только те, кто отбросил интеллект как бесполезное орудие. Духовный опыт является единственным методом, который способствует этому приближению, представляет доказательства и дает результаты. Конечная стадия – это прекращение всякого исследования, всякого поиска. Тогда и осуществляется истинная реализация . Вы обретете Высшее знание, если поймете природу Атмана, если же вам это не удастся, вас, без сомнения, ждет большая утрата. Мудрый распознает в каждом живом существе и в каждой вещи присутствие всесущего Атмана, и когда он покидает этот мир, то освобождается и от рождения, и от смерти.

Высшее знание – это наследство человека. Человек имеет на него право. Если он знает об этом и, делая усилия и применяя вышеназванные методы, получает Высшее знание, тогда его пребывание в этом мире не напрасно. Если же этого не происходит, его жизнь проходит впустую. Атман, возникший в сознании, вспыхивает как молния; в долю секунды проявляются его блеск и лучезарность; невозможно в полной мере постичь его могущество. Ум – это личина, покров Атмана, он как бы ограничивает Атмана или, скорее, создает видимость, что делает это. Поэтому кажется, что ум очень близок Атману, можно даже подумать, что он достигает Его, но на самом деле он не способен это совершить. В силу того, что ум так близко примыкает к Атману, садхака воображает, что его ум постиг Атмана, и вновь и вновь стремится к этому опыту. Это, разумеется, хорошо, ибо благоприятствует поиску путей слияния с Брахманом.

Для Высшего знания не существует противоречия между достойным и недостойным. Праведная жизнь предлагает высокую локу после смерти, а жизнь неправедная ведет к низшей локе. Но оба эти пути есть преграда для стремящегося к познанию, чей взор направлен к тому, чтобы рассеялось невежество и реализовалась истина. Он должен пытаться разорвать узы, связывающие его сердце с объективным миром. И поэтому он жаждет ответа на вопрос, с которого начинается эта упанишада: с чьей помощью ум охватывает предметы и т.д.? Добрыми помощниками на пути к достижению знания Брахмана выступают тапас, самодисциплина, ведические ритуалы, поклонение божественным образам. Местом пребывания джняны является сатья.

Эта упанишада дает все, что нужно искателям путей к Божественному знанию. Она посвящена Брахману, который есть Истина, Мудрость и Бесконечность .

· Обсуждение 27/07-03/08

Упанишада посвящена толкованию сущности Брахмана. Брахман представлен как конечная причина и цель существования «этого мира», природы: все «вышло» из Брахмана, все в конечном итоге должно «вернуться» в него. Характерно, что в этой упанишаде говорится лишь об одном «пути» человека к Брахману – пути через «знание», а не через «воздержание» или какой-либо другой вид аскетизма.

«Если он познан согласно совершенному познанию, то он правильно познан, ибо этим приобретается бессмертность. При помощи атмана приобретается сила, при помощи знания приобретается бессмертие. Если в этом мире знают его, то имеется истина; если в этом мире не знают его, то много теряют. Размышляя, мудрые, уходя из этого мира, становятся бессмертными».

1. Не то, что говорится речью, а то, чем говорится речь

2. Не то, что мыслится мыслью, а то, чем мысль мыслится

3. Не то, что видят глазом, а то, чем видит глаз

4. Не то, что слышат ухом, а то, чем слышится ухо

5. Не то, что дышит дыханием, а то, чем дышится дыхание, – именно это, знай, есть Брахман, а не то, что почитают в этом мире.

Наши несовершенные органы чувств не дают нам почувствовать, что Божественное существует.

«Сильный звук неслышен,

Великий образ необозрим,

ДАО скрыто и безымянно,

Но оно одно ведет к совершенству».

Лао Дзы. Дао Дэ Дзин (Книга о пути и силе). 40 стих.

Надо понять, что наши каналы восприятия – ухо, кожа, глаз, язык, нос – всего лишь посредники между человеком и знанием. Ум несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции также являются неразумными и не несущими в себе жизнь. Ум – лишь телега, которая не может двигаться без возничего. И этот возничий – есть Атман.

«Будьте, как дети» — написано в Библии. «Даже самые разумные родители не могут дать своим детям столько заботы, сколько даю вам я», говорит Саи Баба. Высшие силы ведут нас по судьбе, надо просто довериться тому, что происходит. «Верь в Бога и делай, что хочешь».

Какие-то события, которые будут вас угнетать, должны пройти по карме, и это не напрасно. Но можно пройти их менее болезненно, если принимать их осознанно. «Вы посеяли когда-то среди хороших и плохие зерна», говорит Саи Баба – «берете дерн, хорошие дела, и покрываете им ростки плохих». Если не ум руководит вами, а разум, Божья воля, вы перестаете волноваться, вы уверены, что Бог руководит вашими действиями, все, что вы делаете – вы делаете для него.

Какого рода деятельностью вы бы ни занимались, если вы знаете о Его присутствии, любое действие выступит как аспект Брахмана. Сознание, которое обнаруживает себя, лишь когда оно ограничено определенными рамками или вместилищами, – это Сознание есть Брахман. Сознание ни к чему не прикреплено, ни с чем не связано. Однако может создаться впечатление, что, соединенное с физическим телом, оно чем-то связано. Когда воды озера волнуются, отражение солнца в воде тоже дрожит и колеблется, но это совсем не значит, что солнце, находящееся высоко в небе, тоже дрожит! Солнце и поверхность воды не связаны друг с другом. Между ними нет ничего общего. Когда тело находится в процессе роста, увядания, распада и т.д., создается впечатление, что все эти стадии проходит и Атман. Но Атман не реагирует ни на что.

Это означает, что на Божественное наши качества, которые мы развиваем, никак не оказывают влияния. Наша активность или неактивность, деятельность или не деятельность – это карма, которая влияет только на нас самих. Это мы сами, по собственному желанию, делаем или не делаем что-то с собой; себе помогаем, своим близким, занимаясь духовными практиками или наращиваем через лень и невежество страдания.

Через ум и чувства, благодаря присутствию Атмана в нас, мы получаем Высшее знание, и тогда наше пребывание в этом мире не напрасно.

«Смотрю на него и не вижу, и зову незримым

Внимаю и не различаю, и зову неслышным

Хватаю и не могу удержать, и зову неуловимым

Не стремись узнать откуда оно — оно едино

Сверху оно не в свете и внизу не во тьме»

Лао Дзы. Дао Дэ Дзин (Книга о пути и силе). 14 стих.

«Если хочешь понять, что такое Атман в тебе, сделай 1 шаг к нему, и в ответ он сделает 100 шагов навстречу», говорит Саи Баба. Он тебе откроется сразу во всех ипостасях в понимании мира. Он даст другие глаза, уши, другое ощущение счастья, ты становишься другим; абсолютно со всем соглашаясь, чувствуешь умиротворение.

Когда маленький ребенок-ползунок встает и делает 1 свой шаг по земле, мир его перестает быть 2-х-мерным, мир становится 3х-мерным, он видит то, чего не мог видеть раньше, он становится счастливым.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *