По дороге к источнику …

15.10.2014 Сатья Саи Гита.Непривязанность и самореализация

Непривязанность не значит оставить всё, уйти в лес и вести жизнь саньясинаТапас или отречение не относится к определённым позам или телесным пыткам. Тапас связан с интенсивной сердечной тоской, которую вы испытываете, когда понимаете, что расстались с Богом. Когда вы чувствуете в себе эту боль разделения, где бы вы ни были, — вы находитесь в тапасе. Когда вы испытываете эту боль от сильного стремления достигнуть Бога, вы не попадаете под чары трёх гун, трёх атрибутов или качеств: тамасраджас и саттва(пассивность, активность и чистота или уравновешенность). В этот период все эти гуны сливаются и становятся едиными. Такое единение трёх гун можно описать как тапас. При этом вы испытываете невыразимую радость, которая есть само блаженство, ананда. Таким образом, истинный тапас — это та точка, где три гуны сливаются в одно, и в результате появляется Ананда или вечный восторг и блаженство.

Чтобы лучше это понять, рассмотрим такой пример из повседневной жизни.

Каждый день вы наслаждаетесь благами электричества. У вас в комнате может быть электрический вентилятор. К мотору вентилятора прикрепляются три лопасти. Если бы они вращались в три противоположные стороны, вы не получили бы достаточной прохлады. Но когда они вращаются в унисон как одна лопасть, тогда вы можете наслаждаться приятным потоком воздуха от вентилятора. Таким образом удовольствие от прохладного ветерка можно получить только, если все три лопасти работают вместе и вращаются как одно целое. Точно так же, когда три гуны сливаются вместе и действуют как одна, вы можете получить истинное блаженство.

В этой иллюстрации ваше сердце можно сравнить с комнатой, в которой находится вентилятор. Три гуны можно сравнить с тремя лопастями вентилятора. Ваш интеллект или будд’и можно считать электрическим выключателем. Вашу духовную силу, энергию, исходящую из Атмы, можно считать электричеством, которое питает энергией вентилятор. Сад’ана — это процесс очищения вашего интеллекта, то есть включение электрического света. Когда эти три гуны работают вместе в гармонии точно так же, как вращаются вместе три лопасти вентилятора, вся ваша боль преобразуется в блаженство. Таким образом вы можете преобразовать свою жизненную силу и всю свою духовную энергию в тапас или блаженство.

Истинное отречение — обратить разум к Богу

Вместо того, чтобы неотступно следовать по пути тапас-гуны, человек сегодня потворствует тамас-гуне, то есть лени и интеллектуальной инерции. Пренебрегая способностью совершать тапас, он забыл, как это делать. Когда вы позволяете своему видению бродить во временном и преходящем мире, оно становится тамасичным. Когда же вы концентрируете своё видение и сознание на вечном Боге, тогда оно становится тапасом.

Свами часто даёт следующую иллюстрацию этому. Дверь может быть плотно закрыта на замок. Надо вложить ключ в замок и повернуть его вправо, тогда она откроется. Но если вы повернёте ключ влево, замок останется закрытым. Замок тот же самый, и ключ тот же самый. Разница лишь в том, куда вы поворачиваете ключ. Ваше сердце — это замок, а ваш разум — ключ. Если вы обратите свой разум к Богу, вы получите освобождение. Если вы обратите его к объективному миру, вы останетесь в рабстве. Один и тот же разум является инициатором как освобождения, так и рабства.

Паисий Святогорец. «Рассеяние ума на житейское и на пустые вещи рассеивает и душу. Надо обратиться внутрь, к необработанному винограднику души, чтобы иссушить все терния страстей и насадить на их место добродетели. Это нелегкий труд. Требуется упорство и терпение».

«Душа бессмертная ничем смертным не может насытиться. А потому я советую тебе хвататься не за чурки и щепки и череночки, а за древо Креста Господня, которое одно может успокоить тебя и даровать душе твоей то, чего ты тщетно ищешь в земном и видимом». «Итак, оставь человек и прилепись всем сердцем к Господу, и будешь жить в раю и радости и сладости. Всех люби, но сердца своего никому не вверяй. Оно есть святилище Божие, где дух Божий живет».

 

Свами. Истинное отречение или вайрагью можно описать как обращение вашего разума к Богу, к Вечной Сущности. Такая непривязанность или жертвенность должна развиться в очень сильное чувство. Не следует постоянно откладывать эту практику на завтра, а потом на послезавтра и так далее.

Посещение свадьбы или прогулку, выход  в гости или в кино всегда можно отложить или пойти в другой раз.

Но 1. путешествие к Господу нельзя отложить или отменить. Если душа стонет и просит – можно я стану Человеком? – а мы не слышим, она понемногу забывает, зачем пришла..

2. Вы должны быть всегда готовы принять всё, что появляется на вашем пути. Господь предоставляет нам лучшее, что только может с нами произойти, чтобы стать человеком. «Все, что происходит, помогает нам расти, даже если это трудно понять сейчас »

3. Время не ждёт никого. Время не следует за человеком — человек должен следовать за временем. Время течёт постоянно и всё забирает с собой. Наша 3-х мерность обладает временем – это особенность нашего мира – «где не успел, там опоздал», «не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня». 3-х-мерность (пространство и время) дает нашему 3-х-мерному сознанию стать другим – 4-х..-18-ти мерным. Время – способ развить наше сознание.

Саи Баба говорит: сделайте ко мне шаг, я сделаю вам 10 шагов навстречу.

Саровский цветник. «Ежели тебе  твои кресты представляются тяжкими, невыносимыми, то это оттого, что ты не совершенно сам себя отвергся и не всецело еще предал себя в волю Божию… Предайте себя однажды навсегда Богу и отнюдь ни в коем случае не унывайте и не малодушествуйте!»

«Его Единого ищите, и прочие временные блага приложится вам»

«Не теряй времени понапрасну, ни одной минуты, оно драгоценно. Или делай, или говори, или помышляй благое. Уклонился ли во что противное, значит, погубил время».

Гита учит, что можно наслаждаться различными предметами этого мира, но наслаждаясь ими, нельзя привязываться к ним, думая, что вы обладаете ими. Это чувство отречения или непривязанности — один из самых существенных аспектов духовной философии, которая даётся в Гите.

Пр. Авр. Некрасов. Конечно больно и больно до смерти, идти против воли своей греховной; но что делать? Без смерти плотского, ветхого, не оживет в тебе духовный, новый человек. … Дорожи миром и спокойствием душевным. Все окружающее нас останется по сю сторону гроба, с одною совестью пойдем мы на тот свет… Для тебя и фавор покажется мрачным и скучным, если Господа в себя не примешь.

Саи Гита. Для колеса существования (колеса перевоплощений в буддизме) разум является узловой точкой, центром, откуда исходит вся мирская деятельность. Для того, чтобы проникнуть в эту центральную точку и получить видение Атмы, бессмертной сущности, чрезвычайно важна вайрагья (непривязанность).

Непривязанность ведёт к самореализации

Вайрагья значит непривязанность или отречение — непривязанность разума и чувств к объектам этого мира. Разум скрывает Сущность (Самость — Есьм-ность), поэтому разум иногда описывают как вуаль; это вуаль невежества, скрывающая Атму. Сам разум повязан органами чувств, а органы чувств притягиваются чувственными объектами, они повязаны ими. Поэтому первый шаг — это контроль над органами чувств; для этого существенно важна непривязанность.

Как только вы выработаете непривязанность к чувственным объектам, органы чувств не смогут больше связывать разум. Разум, свободный от контроля чувств, станет чистым и прозрачным; он больше не будет влиять, скрывая Атму. Когда вуаль разума растворяется, высшее “Я” получает видение Самого Себя. Тогда вы растворитесь в единстве всего сущего и сможете наслаждаться анандой, являющейся вашей истинной природой.

Йога-сутра также учит, что непривязанность относится к разуму, на который не имеют влияния ни органы чувств, ни объекты, которые их привлекают. Такой разум, будучи свободным от рабства органов чувств и чувственных объектов, чист и не подвержен иллюзии.

Вы сможете достигнуть чистого разума, когда увидите все объекты этого мира как преходящие и постоянно меняющиеся. Упанишады провозглашают, что, начиная с низших существ феноменального мира до самых высших и даже до небесных, всё эфемерно и претерпевает изменения. Зная это, вам следует отказаться от всех привязанностей к чувственным объектам, ибо любая привязанность медленно, но верно приведёт к рабству.

Если не подбрасывать дров в огонь, то он автоматически затухает; так же и чувства становятся бессильными, как только удалены чувственные объекты. Писания утверждают с большой силой, что только тот, кто считает даже Небеса, где пребывает Господь, чем-то незначительным, тот, кого ничто не интересует, кроме полного осознания Атмы, является истинным вайраджи, то есть тем, кто истинно отрёкся.

В Упанишадах рассказывается, что когда мальчик Начикета пошёл к Яме, богу смерти, Яма сказал ему:“Я дам тебе во владение все богатства и власть над всем миром; я дам тебе все удовольствия небесного мира”.Начикета отвечал:“Этот мир и все миры за его пределами — преходящи, они не длятся вечно. Мне ничего не надо из того, что приходит и уходит. Мне нужно только видение Атмы. Я хочу осознать вечную Истину, которая никогда не меняется. Этот мир с его узами и все печали, связанные с ним, существуют для тех, на кого влияют объекты чувств. Меня они не интересуют”.

Привязанность к объектам

Предположим, что вы долгое время жили в каком-то доме. Наступил день, когда вам надо переехать на другое место жительства. Вы упаковываете всё своё имущество, кладёте его на грузовик и привозите в новый дом. Обычно вы доходите даже до того, что заворачиваете сношенные шлёпанцы и старую метлу в газету, чтобы взять с собой, потому что вы думаете, что они принадлежат вам. В чём причина такого отношения? Причина в том, что вы привязались к этим чувственным объектам. Вы проявляете такой интерес, упаковывая все эти старые вещи, чтобы взять их с собой, потому что вы привязаны к ним; вы чувствуете, что они ваши.

Теперь возьмём другой пример: директора колледжа или школы. В таком общеобразовательном учреждении обычно есть некоторое количество ценных предметов. Например, в лаборатории есть очень ценное оборудование, а также имеется много столов, стульев и другой мебели, настенные часы и так далее. Когда директор школы уходит на пенсию или переходит на другую работу, он не чувствует привязанности к этим вещам. И поэтому он уходит столь же свободно, как и пришёл. Уходя, он не волнуется и не задумывается над тем, как оставить все эти ценные вещи. Причина в том, что он прекрасно знает: ничто из этих вещей ему не принадлежит. Они принадлежат управлению, какому-нибудь попечительству или государству. Поэтому он покидает школу с чувством непривязанности и безразличия к этим предметам.

Там, где есть чувство “моё” или чувство собственности, возникнет проблема страдания. Если у вас нет чувства собственности, вы ничем не привязаны и не будете страдать. Следовательно, за все эти узы, страдания и печали ответственно чувство “я” или “моё”. Так же, как директор школы, вы можете найти применение всем предметам, которые встречаются вам в этом мире. Не отказывайтесь от самих предметов, от своих действий и от своей деятельности. Просто откажитесь от привязанности, которую вы испытываете к этим предметам, к этому миру и к вашей деятельности в нём. Эти привязанности следует преобразовать.

Не привязывайтесь к результатам вашей деятельности. Желание хороших результатов  приводит к страданиям и чувству вины. «Просто делайте то, что вы можете сделать, а остальное пусть будет так, как будет. Потому что как только вы сделаете то, что можете, произойдет то, что должно было произойти, или вы увидите следующий шаг, который нужно сделать».

Делайте, говорит Саи Баба, а результатами позвольте распорядиться мне.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *