По дороге к источнику …

06/01/2016. Сатья Саи Гита. О пище и невозмутимости разума

Вы можете наблюдать, что в жизни часто приходится жертвовать даже ради малого. Ничего нельзя получить даром. Человек готов пожертвовать своей жизнью даже ради чего-то небольшого, незначительного, ненужного. Но он не ищет самого главного, того, что включает в себя все остальное и что лежит в основе всего. Атма — величайшее из всех сокровищ. Только отказавшись от чего-то одного, вы сможете вместо этого получить другое. Разве не стоит тогда отказаться от всего остального ради того, чтобы получить самое важное и ценное из всех приобретений? Разве вы не должны пожертвовать всем ради достижения Атмы?

Если вы хотите купить овощи на рынке, вы должны взамен заплатить деньги. Не предлагая платы, а следовательно не жертвуя частью своих денег, вы не сможете получить овощи. Отдав что-то одно, вы сможете получить другое. Таким же образом, если вы хотите приобрести какие-то добродетели, вы должны отказаться от дурных качеств. Только жертвуя своими симпатиями и антипатиями, вы сможете достигнуть невозмутимости души. Только пожертвовав дурными качествами, вы сможете достигнуть благородных качеств; только отказавшись от плохих мыслей, плохих привычек и плохого поведения, можно достигнуть добрых мыслей, добрых привычек и доброго поведения.

Многие мудрецы свидетельствуют, что язык всегда жаждет наслаждаться только хорошим, и все станет для вас легко, когда вы сможете добиться контроля над ним. Основной путь для осуществления такого контроля — соблюдение молчания. Молчание относится не только к обузданию языка. Вы должны практиковать не только молчание в речи, но также и молчание в мыслях. Ваш разум должен быть свободен от всех мыслей. В этом истинное молчание.

Развивайте чувство различения

Если вы хотите добиться контроля над пищей, которую вы принимаете, вам не следует продолжать кормить язык всем, чего бы он ни пожелал. Следует развивать Буддхи-йогу, что значит развивать разум, умеющий различать. Необходимо использовать способности различения, чтобы постоянно находить то, что неизменно, и отличать его от того, что преходяще. Это можно описать как Буддхи-йога — йога интеллекта.

Вы должны разобраться в том, относится ли пища, которую вы принимаете, к качествами cаттва-гуны, раджас-гуны или тамас-гуны, то есть чиста ли она или обеспокоит и понизит мое сознание. Если бы вы задавали себе такого рода вопросы, используя при этом различение, и принимали бы пищу рассудительно, вас не трогали бы ни критика, ни похвала; вы всегда оставались бы невозмутимыми.

Должны соблюдаться правила приема пищи:

  1. Не принимать пищу без разбора;
  2. выяснить, чиста она или может нарушить покой вашего сознания, понизив его уровень;
  3. не думать лишь о том, чтобы удовлетворить свой голод и вкусовые железы

Только соблюдая эти правила, вы сможете контролировать свои привязанности и чувства.

В противном случае вы опуститесь до того, что станете хилыми. Если кто-нибудь сделает вам замечание, критикуя или обвиняя вас, вы начнете терять уверенность в себе и чувствовать, что весь мир против вас. Как только вас раскритикуют, ваше счастье исчезнет, вас охватит горе и чувство, что жизнь бесполезна.

С другой стороны, если кто-то похвалит вас и даст вам высокую оценку, ваше эго и гордыня станут раздуваться, и будет почти невозможно держать их в подчинении. В чем причина такой нестабильности? Одной из наиболее важных причин такого рода слабости является та пища, которую вы принимаете.

Самадхи — это невозмутимость разума

Обычно Самадхи ошибочно принимают за эмоциональное состояние, в котором человек действует необычно, как будто в состоянии высокого возбуждения или транса. Но на самом деле Самадхи означает «мышление в состоянии душевного покоя«. Относиться одинаково к холоду и жаре, к прибыли и потере, к похвалам и осуждению, — вот что такое Самадхи. Поэтому человек, который погружен в Самадхи, чей разум невозмутим, всегда будет находиться в состоянии блаженства, будь он в состоянии бодрствования, в состоянии сна, или в состоянии глубокого сна. Каждый жаждет такого блаженного состояния, но для его достижения требуется большая духовная практика, а кроме того, необходимо завоевать Милость Господа. Для этого, необходимо развивать уравновешенность разума и жить добродетельной жизнью, угодной ему.

Кришна сказал Арджуне:

«Арджуна, бесполезно основывать свои действия лишь на соображениях, касающихся тела. Следуй Моим указаниям! Выполняй свои обязанности, постоянно думая обо Мне. Тогда ты сможешь испытать вездесущее Божество и насладиться Им. Божественность есть единство, лежащее в основе всего многообразия в мире; основывай на этом все свои действия. Только когда твои мысли будут сосредоточены на Боге, ты завоюешь Мое сердце, и все Мое внимание будет сосредоточено на тебе.»

Ибо в каком бы состоянии ни находился Искатель, его мысли и чувства не подвержены никаким изменениям, будучи полностью сосредоточены на Божестве.

Естественно, что огонь сопровождается жаром, холод — естественное состояние льда. Точно так же тот, кто родился, умрет. Это следует считать вполне естественным. Тот, кто признает эту истину, не будет подвержен горю. Поэтому, везде и при любых обстоятельствах, развивайте невозмутимость разума; и что бы ни случилось, всегда сосредоточивайте свой разум на Боге. Для того, чтобы развить эту способность думать о Боге везде и всегда, необходимо добиться глубокого понимания основных качеств трех миров — физического, ментального и каузального.

Рассмотрим следующую ситуацию: вечером вы едите и идете спать. Вскоре вы засыпаете и видите сны. В ваших снах с вами происходит много событий, но проснувшись, ничего не остается от состояния сна. В состоянии бодрствования вы занимаетесь самой разнообразной деятельностью и проходите через различные испытания, но позже, когда вы снова ложитесь спать, вся эта деятельность смещается событиями состояния сна. Так много изменений происходит всего лишь за 24 часа.
Состояния сна и бодрствования удивительным образом отличаются друг от друга. Необходимо разобраться чему вам верить, а чему не верить. Надо спросить: что истинно, а что нет? Тот ли я, кто испытывает все, что происходит в состоянии бодрствования, или я тот, кто испытывает все события в состоянии сна?»

Веданта дает ответ:
«Я не то и не это. Я не тот, кто испытывает состояние бодрствования, и не тот, кто испытывает состояние сна, я и не тот, кто спит в состоянии глубокого сна. Я превосхожу все эти состояния. Я есть сама трансцендентная Реальность.»

То, что вы думаете, существует, на самом деле не существует. То, что вы не верите, что существует, на самом деле существует. Когда вы приобретете мудрость, вы осознаете, что в действительности существует только Один — это вечная Истина. Все, о чем вы читаете, слушаете и что испытываете, — все это атрибуты физического мира. От формы вы должны идти вперед к Бесформенному, от изменяющегося вы должны двигаться вперед к Неизменному. Достигнуть этого неизменного состояния — цель духовного искателя.

Кришна, даровал это состояние Арджуне. Дав Гиту Арджуне, Кришна преобразовал Арджуну в идеального человека. Кришна сказал ему:

«Я сделаю из тебя Свой инструмент, который будет выполнять Мою работу

В чем более глубокое значение того, что Кришна сделал все это для Арджуны? Имя Арджуна означает «тот, чье сердце чисто».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *