В 200-м году до н.э. великий индийский мудрец Патанджали систематизировал опыт многих поколений, практикующих древнее учение йоги в своем знаменитом труде «Йога-сутра».
«Сутра» состоит из 4-х глав:
- О высшем сознании
- Об ученичестве
- О сверх-способностях
- О полном отречении и свободе
Патанджали составил систему продвижения по пути йоги. Йога содержит 8 равноправных ступеней: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну, самадхи.
- яма — социальная дисциплина, соблюдение правил поведения в обществе;
- нияма — личная дисциплина, стремление к самопознанию и размышлению;
- асана — физическая дисциплина, правильное выполнение поз;
- пранаяма — дыхательная дисциплина, управление своим дыханием;
- пратьяхара — эмоциональная дисциплина, управление своими чувствами;
- дхарана — умственная дисциплина, умение концентрировать свои мысли и сосредоточиваться;
- дхьяна — глубокая медитация;
- самадхи — состояние просветления и нирваны, освобождение от страданий и желаний.
Данная система совершенна и действенна и позволяет практикующему (тому, кто встал на пути ученичества) поэтапно осознавать различные проявления своей сущности и последовательно приближаться к реализации своего истинного состояния.
Из этих 8-ми ступеней первые 5 относятся к внешнему опыту (5%, социальный мир) и постепенно обращают ум йогина во внутренний мир. А последние 3 (дхарана, дхьяна, самадхи, вместе называемые самьяной) относятся к внутреннему опыту и углубляют состояние практикующего вплоть до конечного освобождения.
Первые 2 ступени (яма и нияма) являются правилами поведения и, в некоторой степени, моральным кодексом йоги (в христианстве – 10 заповедей, в буддизме – 8 – каждая религия взяла из йоги для себя что-то более «важное»).
Первая ступень или «Яма» — это то, с чего следует начинать свое восхождение на вершины просветленного существования. На этом этапе человек стремится обрести здоровое тело, разум, баланс, которые достигаются путем соблюдения определенных правил воздержания: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого (астея), умеренность в потребностях или неприятие даров (апариграха), целомудрие или воздержание от излишних затрат (брахмачарья).
- Ахимса – ненасилие, воздержание от нанесения вреда любому живому существу в действиях или мыслях. В «Йога-сутра» говорится: «В присутствии утвердившегося в не причинении зла другим прекращается всякая вражда в других». Т.е. в человеке открывается сила. Ненасилие – больше, чем просто отсутствие насилия на поведенческом уровне. Это определенное состояние ума. Оно означает доброту, дружелюбие, разумное отношение к людям и вещам.
Но в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Можно задать себе вопрос и ждать 2-3 дня, обращая внимания на знаки ситуации или «прочувствовать» — понравится это Саи Бабе? С точки зрения ахимсы, нельзя применять насилие и к себе. Если человек практикой йоги повреждает свое тело – это нарушение ахимсы. Если вы намеренно нанесете вред другому человеку и потеряете контроль над своим умом, вы создадите дисбаланс в самом себе.
- Сатья — правдивость в словах и мыслях, воздержание ото лжи и самообмана. Если вы имеете привычку обманывать и дурачить других, вы сами начнете верить своей лжи. Вы нечестны только по отношению к самому себе. Честность означает в первую очередь честность по отношению к себе, потому что сработает причинно-следственная связь и все вернется к тебе же. Сатья – это также отсутствие цели обмануть других людей ради собственной выгоды или ради нанесения им ущерба.
Однако правду не следует говорить всегда – надо смотреть по обстоятельствам, т.к. это может кому-то напрасно навредить (например, ребенку при разводе родителей). Нужно учитывать, что мы говорим, как мы говорим (тембр голоса, крик) и как это повлияет на окружающих (У Саи Бабы: владение речью, голосом, языком). Если высказать правду – значит, повредить другому человеку, то лучше промолчать. Сатья никогда не должна вступать в конфликт с нашими стараниями соблюсти принцип ахимсы.
В великом индийском эпосе Махабхарате сказано: «Говори приятную правду. Не говори неприятной правды. Не лги, даже, если ложь приятна. Это вечный закон дхармы».
- Астея — неприсвоение чужого, отсутствие стремления к обладанию чужим. Быть честным как с собой, так и с другими. Согласно комментариям к Йога-сутрам Патанджали, плодами соблюдения астеи являются ясновидение и интуитивное осознание. То есть, это способность видеть вещи, как они есть на самом деле.
Нарушение запрета на воровство – не брать то, что тебе не принадлежит – имеет социальные и моральные причины сегодня. А в будущем возможны психические и кармические последствия. Воровство вызывает чувство вины. Мы в йоге стараемся избавиться от накопленных образов и впечатлений прошлого, так что нам нет необходимости приобретать новые (прекращаем уже накопленную карму и не накапливаем новую).
Желания или неукротимое стремление – вот основная причина воровства. Мы смотрим на других: у них есть, у меня нет; сравнивать себя с другими, равняться на других, быть успешнее других нас учили в детстве.
Если вы укрепитесь в воздержании от воровства, к вам придет все богатство. Астея также означает, что, если кто-то доверяет вам что-то или полагается на вас, вы не должны извлекать из этого выгоду.
- Апариграха — нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров и других незаслуженных материальных благ. Мы должны брать только необходимое и не использовать ситуацию для извлечения собственной выгоды. Мы должны брать только то, что заработали. Если мы берем больше, значит, кого-то эксплуатируем. Кроме того, незаслуженные награды обязывают нас, и в дальнейшем могут вызвать проблемы зависимости от кого-то или чего-то.
У йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию.
Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества, как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества являются препятствиями на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.