По дороге к источнику …

14.11.2018. Яма (продолжение). Нияма

Первая ступень или «Яма»: 1.ненасилие (ахимса), 2.правдивость (сатья), 3.неприсвоение чужого (астея), 4.умеренность в потребностях или неприятие даров (апариграха), 5.целомудрие или воздержание от излишних затрат (брахмачарья).

5.Брахмачарья – это не только чувственное (плотское) воздержание, а также контроль поведения, речи и мыслей. За вожделение и похоть отвечает свадхистана чакра — это вторая чакра снизу. Занимаясь йогой, мы неустанно поднимаем уровень энергии и прикладываем максимум усилий для реализации этой энергии на более высоких центрах, но если постоянно её «сливать», то прогресс будет приходить гораздо медленнее, если вообще будет. Согласно Патанджали, утвердившийся в брахмачарье избавляется от страха смерти.

Слово «брахмачарья» состоит из корня «чар» (двигаться) и «брахма»(истина), это можно понимать, как движение к сути. Брахмачарья предполагает, что мы должны формировать отношения, которые взращивают в нас понимание высшей истины. Если частью этих отношений являются наслаждения, то мы должны следить за тем, чтобы не сбиться с правильного пути. Поэтому серьезные практики используют определенные методы контроля над восприятием и половым влечением. Контроль, однако, не означает полного воздержания: основной смысл заключается в ответственном поведении с учетом нашей цели – движения к истине.

2 ступень или Нияма — это внутренняя дисциплина, контроль над собой, обет по отношению к себе.

Согласно Патанджали, их также пять: шауча (очищение), сантоша (удовлетворенность, нетребовательность к материальным благам), тапас (аскетичный образ жизни), свадхьяя (регулярное чтение духовной литературы), ишвара пранидхана (размышление о Боге, начало медитации, связь с высшим).

1.Шауча означает очищать или быть чистым. Это действия, направленные на избавление от загрязнений в разнообразных его аспектах.

«От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим» (Сутра 40). Такие плоды достигаются соблюдением чистоты на трёх уровнях: тела, речи и ума.

Внешнее очищение (бахья) – это очищение тела и окружающего его пространства. Для соблюдения шаучи на уровне тела необходимо регулярно совершать омовение, практиковать шаткармы (шесть очистительных действий), употреблять чистую пищу, носить чистую одежду, убирать дом; на уровне речи — не сквернословить, правильно строить свою речь, избавляться от слов-паразитов; на уровне ума — останавливать неудержимый поток мыслей, стараться думать о благостных вещах, контролировать всё, что твориться в голове. Это внутреннее очищение (абхиантара) – очищение ума посредством восприятия хороших эмоций и чувств (дружелюбие, доброжелательность, бодрость).

«Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости» (Сутра 41).

При таком подходе йога совершенно несовместима с курением, употреблением спиртного и наркотиков, лекарств, стимуляторов, тяжелой пищи, беспорядочным образом жизни. Соблюдение данного принципа способствует оздоровлению организма, окружения и ума, что приводит к минимизации отвлечений во время практики.

2.Сантоша (удовлетворенность, нетребовательность к материальным благам) – это довольство существованием, смирение. «Если ум болен, никакие занятия йогой не поможет», говорил Свами Сатьянанда. В практике это выражается в том, что как-бы у вас не получались асаны либо пранаяма, вы постоянно должны быть чуть больше довольны тем, что получается, и намного меньше недовольны тем, что пока не освоено, как следует.

Другими словами, всегда сохраняйте позитивную установку, что это важно. Истинный смысл принципа сантоши – принимать все, как есть. В комментариях к Йога-сутрам сказано: «Удовлетворенность лучше, чем все 16 небес, вместе взятых». Вместо того, чтобы жаловаться на то, что что-то не так, как вам бы хотелось, надо принять то, что произошло и извлечь из этого урок.

Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т.п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.

3.Тапас — аскетизм или «теджас», что переводится как накал, блеск, великолепие. «Тапас» может быть переведен, как «жар», накопление энергии и сопутствующие этому ощущения в теле. Считается, что огнем тапаса сжигаются все недостатки и загрязнения – как ментальные и духовные, так и телесные. Тапас трактуется, как способность неопределенно долгого восприятия противоположностей: жары и холода, голода и жажды, стояния и сидения, молчания и т.д.

Из жития святых: Серафим Саровский стоял на камне 1000 дней и ночей, 4 года хранил молчание, спал сидя; Нил Столобенский 40 лет провел в уединении, не позволял себе ложиться, ходил, сидел, спал на коленях. Принято считать, что подобной практикой из тела устраняются вредные вещества, оно становится выносливым м крепким, ум успокаивается и становится пригодным для созерцания. Посредством тапаса также достигаются сидхи – необычные паранормальные способности. Однако, есть определенные требования для тех, кто начинает осваивать йогу – «он не должен есть мало, не должен есть много, не должен спать мало и не должен есть много, не должен работать мало и не должен работать много, желудок его не должен оставаться без еды более, чем на 3 часа».

Саи Баба: «Вы должны работать и отдыхать в меру, смотреть за своим телом и возможностями». Современные врачи также говорят о том, что перерыв между едой не должен превышать 3-х часов.

Таким образом, реализация этого принципа требует в первую очередь разумной оценки своих целей и возможностей.

«Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Данному принципу уделяется крайне большое внимание, так как без аскез продвинуться на пути невозможно. Именно посредством аскез происходит развитие, преодолевая, ошибаясь, разочаровываясь, человек начинает открывать в себе новые резервы на всех уровнях, становится более выносливым и устойчивым в практике.

4.Свадхьяя (регулярное чтение духовной литературы). «Свадхьяя» означает «свое изучение, изучение своего текста», т.е. вед. Свами Шивананда считал, что для ежедневной практики свадхьяя достаточно чтения Бхагавадгиты, что через священные тексты мы так или иначе получаем необходимый контакт с Богом. В контексте йоги есть широкое толкование свадхьяя, как «изучение себя». Любая учеба, любые размышления, любое общение, которое позволяет нам больше узнать о себе, это свадхьяя, приближение к самому себе. У нас должен отпасть любой вопрос по поводу того, почему и для чего рядом с нами появляется тот или иной человек – не для того, чтобы менять его или учить – это свадхьяя.

Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш нынешний уровень развития, к чему мы идём. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта: наша вселенная — это школа, наша жизнь — урок, люди вокруг — учителя, и мы здесь ученики.

5.Ишвара пранидхана — размышление о Боге, других высших силах, смирение перед законами Бытия, посвящение своих действий Высшему. Это преданность Богу, посвящение себя Богу, поклонение Богу, установление Бога мотивом всех своих действий, а также ощущение всеприсутствия Бога.

За нашими действиями часто стоит авидья – незнание реальности, наши дела идут «плохо». Поэтому большое значение имеет сантоша, смирение. Достаточно знать, что мы сделали все возможное, остальное – предоставить Высшей Силе.

На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись, то есть тем самым мы позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для его развития. Поэтому, что бы ни происходило: счастья, неудачи — всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т.п.

Правила Ямы и Неямы могут полностью практиковаться только по мере длительной практики йоги, когда ум станет устойчивым. Т.е. на первых порах правила выполняются только частично, поэтому и практику следует сочетать с асанами, пранаямой и медитацией.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *