По дороге к источнику …

04.12.2019 Техника медитации

Из:Кастури Нараяна. Прашанти — Путь к Миру.

Неколеблющееся пламя

Обращаясь к огромному собранию африканцев и азиатов в Кампала (Уганда, июль 1968_г.), Свами сказал: «Что касается техники медитации, то разные учителя дают разные советы. Однако, я дам вам ныне самую универсальную и наиболее эффективную форму… сначала выделите несколько минут в день и продолжайте удлинять этот период в тот момент и тогда, когда вы извлекаете из этого мир и радость.

В одном случае Свами наставлял людей проводить все часы своей работы в скрытой медитации: медитируйте, медитируйте, пока не перестанете сознавать этот процесс пусть он будет настолько же спонтанный и постоянный, как дыхание.

И далее, из беседы в Кампала: «Пусть это будет в предрассветные часы, т.к. тело освежил сон, а все перипетии дневного времени на вас еще не посягнули.

Пусть у вас будет масляная лампадка или свеча с открытым пламенем, прямая и устойчивая, горящая ярко, не мигая. Пусть комната будет освещена только этим светом. Сядьте перед лампадой в позе лотоса или любой удобной позе с прямой спиной.

Какое-то время смотрите на пламя и, закрыв глаза, старайтесь ощутить свет и форму пламени в межбровье. Пусть оно постепенно переходит вниз, к центру груди, сердцу — к этому Лотосу, озаряя своим прохождением путь. Когда пламя войдет в сердце, представьте себе, как лепестки один за одним раскрываются, озаряя мысли, чувства и желания.

Эта выгребная яма, в которой развелось столько дурных мыслей, чувств, эмоций и желаний, очищается. Порадуйтесь этому. Затем свет пламени все ширится и ширится, пока вы за ним наблюдаете. Дайте ему проникнуть во все ваши члены. Теперь члены эти стали святы и чисты, неспособны на темную сомнительную деятельность. Пусть пламя дойдет до языка и ложь от этого исчезнет. Пусть поднимется до глаз и ушей и уничтожит все темные желанья, что их наводнили. Пусть голова ваша зарядится светом; нечистота бежит от пламени.

Представьте себе, что Огонь (Свет) в вас, все интенсивнее и интенсивнее, пока вы не почувствуете, что вы — это Свет. Он сияет в вас, через вас и вокруг вас, распространяясь все более широкими кругами, объемля родных и близких, друзей и сотоварищей, более того, ваших соперников и врагов, чужих людей, мужчин и женщин везде и всюду, всех живых существ, весь этот Мир, который является нашим домом.

Поскольку Свет этот озаряет наши чувства каждый день так глубоко и регулярно, скоро настанет время, когда вы больше не сможете находить удовольствие в скверных зрелищах, стремиться послушать мрачные зловещие истории, жаждать отупляющей иль дурной пищи и питья, иметь дело м грязными унизительными бесчеловечными затеями, приближаться к местам вредным, пользующимся дурной славой, составлять бесчисленные планы и говорить лживые терзающие слова.

Оставайтесь в этом трепете, погруженными в экстаз Света. Когда свет встречается со светом, они вливаются друг в друга. Когда индивид встречается со Всеобщим, есть лишь Всеобщее «Я», и «Я» суть «Мы», но «Мы» и «Он»- это только «Мы». При занятиях этой медитацией Свами предостерегает нас от духовной гордыни. Люди, развлекающиеся внешне несущественными моментами и всяческими выходками в медитации, движимые влечением органов чувств, отваживаются ныне учить и воспитывать так называемых «учеников» прямо-таки целыми «пачками» относительно методов медитации.

Дхьяна и нос

Свами предостерегает нас от произвольных попыток задерживать, менять или как-то искажать процесс дыхания. И, хотя в «Бхагавад Гите» есть раздел о Дхьяна Йоге, т.е. о Медитации, и имеются инструкции -«держать тело прямо и неподвижно, а голову и шею твердо и смотреть на кончик носа, не позволяя себе быть рассеянным», но ни в одном из 47-и стихов нет вообще никакого упоминания о регулировании или контролировании дыхания. Господь дает предписание, чтоб место, где садятся для медитации, было твердым, не слишком высоким и не слишком низким, покрытым тканью, оленьей шкурой или травой Куша. Есть указания относительно пищи, отдыха и сна, но никаких — относительно забора дыхания!

В «Гите» акцентируется контроль над органами чувств, подчеркивается бесстрашие, безмятежность, обуздание мысли и пр. Мы должны здесь отметить строгое осуждение Господом «сурового аскетизма, не предписываемого или нерекомендуемого Писаниями, который приводит к лицемерию, эгоизму, вожделению, страсти и властности». Кришна заявляет: «Они мучают органы и члены тела и тревожат Меня, пребывающего в их внутренней сфере«. Дыхание должно стать само собой медленным и ровным; вдох, задержка и выдох происходят без усилий. когда мысль сосредоточена на Боге, ощущаемом как Истина, Благо и Красота, возбуждение пропадает, «эго» ослабевает, эмоции постепенно стихают, страсть угасает, а дыхание дисциплинируется.

Свами против насильственного подавления или какого-то тиранического влияния, т.к. Он знает, что наша Реальность нежна и мягка, гармонична и терпима, мудра и ласкова. Она увянет, если подвергнуть ее грубости или суете. В одной беседе Он рассказал о джине, который являлся перед магом, как только тот произносил определенную формулу. Он требовал, чтобы хозяин обременял его тем или иным заданием, т.к. едва работа исполнялась и никакого другого занятия не было, он сожрал бы самого мага. Бедняга не знал, что и делать и был в смертельном ужасе, т.к. демон этот самую трудную работу выполнял в мгновение ока. В отчаянии он придумал, как избежать утробы этого чудовища. Он установил высокий столб и велел демону на него взбираться, а как только тот достигнет вершины, тут же скатываться вниз. Эту бессмысленную гимнастику ему надлежало повторять до тех пор, пока его не попросят остановиться. Это настолько изнурило бедного демона, что он сдался, обещая хозяину слепое послушание вместо пожирания. Свами растолковал урок этой истории. Ум — это демон, который никак не может быть спокоен. Он — инструмент, предназначенный и дарованный нам, но он узурпировал роль нашего хозяина. «Не позволяйте уму блуждать и все разваливать по своей прихоти«.

Присмотрите за умом

«Я раскрою вам один трюк, как поставить этого демона на место», так обратился Свами однажды к большому собранию людей. «Пристройте его по центру верхней губы, прямо под носом. Дайте ему работу, которая никогда не кончится во всю жизнь. Пусть наблюдает за входящим дыханием, немного погодит и наблюдает за дыханием выходящим». Ум можно наилучшим образом занять этим делом.

Ум может освящать вдох и выдох посредством глубокой мантры Сохам; «Сохам»-«Он-Я» или , «Са ахам»-«Он-это «Я», «Я-Он».

Дыхание напоминает нам, что мы — не какие-то там коренным образом иные индивидуумы, но что каждое «я» тождественно этому «Он». Вдох сопровождается беззвучным «Со», а выдох — неслышным «хам». «Он» погружается в «Я», «Я» погружается в «Он» и переживается Единое, без тени чего-либо иного.

«Я — в вас, вы — во Мне. Нас разделить невозможно», заявляет Свами. Это погружение, слияние есть Яджна—прощальная победа жизни. Когда это свершилось, нет ни «Со», ни «Ахам». «Сохам» сбрасывает одеяние двойственности и сияет в несравненной славе «ОМ».

Медитация на «Ом» есть медитация на абсолютном.

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.