По дороге к источнику …

18.12.2019. Ступени йоги (1 — 4). Практика: Яма, Нияма

Из:Кастури Нараяна. Прашанти — Путь к Миру

 Божественная неудовлетворенность

Всякое живое существо, кроме человека, удовлетворяет возможность успокоиться простым знанием своего окружения (своей сферы обитания) и средствами, удовлетворяющими его чувственные нужды и потребности (еда, сон, среда, секс).

Один лишь человек страдает от глубокой неудовлетворенности, какой-то бездны в себе (которую нужно как-то закрыть), выявляя жгучие вопросы, что ранят сердце. — Кто я? Когда пришел? Зачем я здесь? Куда уйду?

Он пытается отринуть эту неудовлетворенность, игнорировать ее, забыть о ней в лихорадочных забавах и развлечениях, безрассудно утопить ее в наркотиках и всякой чертовщине (алкоголь, курево, много еды, много вещей, денег), но с ней приходится сталкиваться из жизни в жизнь, пока он, наконец, не обретет Знания, которое освобождает.

Что же это за Знание? Человек тратит всю свою жизнь, стараясь собрать знание о мире внешнем, исследуя все вокруг. Но Свами отмечает, что жажда знать у человека должна возникать прежде всего не иначе, как с него самого.

«Без полного понимания вашего собственного «Я» как же можно пользоваться этим инструментом (собой), с помощью которого вы стараетесь измерить и поверить, исследовать и судить всех других?»

Подлинная истина, как заявляется всеми религиями, такова, что, постигнув самого себя, можно познать и все иное во Вселенной. Человек содержит в себе самом все, что разыскивает вовне.

Этот факт редко кто понимает, так что человек пренебрегает изучением собственного «Я». Все время свое он тратит на то, чтобы познать «не-я».

Свами заявляет, что Он — Бог, явившийся человеком; в то же время и столь же твердо Он открывает нам, что мы — тоже Бог.

Вот слова Божьи: «Я — Един, стану-ка я Множеством». «Но что же это «Множество» значит?» — вопрошает Свами. Скажем, что — это, конечно, много, но сто — это, по сути, сотня, где один повторен сто раз. Таким образом, каждый из этого Множества является законченным Единым в себе самом. «Вы — Множество, и каждый из вас — Единый, проявивший волю повторить себя«, — говорит Свами.

Но это знание, хотя бы проникшее в слух, невозможно ни реализовать (осознать), ни понять убедительно для тех, кто поглощен делами мирскими. Как сказал Свами, — только интеллекту, просветленному и углубленному с помощью Садханы Гайятри, и уму, очищенному восьми-ступенчатой Йогой, может открыться эта истина.

Мантра Гайятри — это молитва Разуму, озаряющему всю Вселенную, дабы просветил он нашу способность разумения.

 

Ступени Йоги

8-ми-ступенчатая Йога — путь самоочищения и духовного развития, изложенный древним мудрецом Патанджали в его «Йогических Сутрах». Сам Свами прокомментировал все восемь ступеней, наделив их все глубокой потенцией и силой. В книге «Прашанти Вахини» содержится Его пересмотр традиционных значений этих ступеней.

Согласно Мудрости Упанишад, прямое знание Брахмана может быть получено Восьмиступенчатой Йогой, которую составляют: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Яма включает Ахимсу (Ненасилие), Сатью (Правдивость), Астейю (Неприсвоение чужого), Брахмачарью (Целомудрие) и Апариграху (Неприятие даров).

 

 1.Первая ступень, называемая Яма, долгое время истолковывалась как — ненасилие, целибат, честность, непринятие даров. «Но я сказал бы, — пишет Свами, — что Яма означает — оставить привязанность свою к телу и органам чувств«.

 2.Следующая ступень – Нияма – означала самоограничение, высокую нравственность и изучение (писаний). Свами же говорит, что смысл этого гораздо шире и глубже, т.к. это включает в себя постоянно поддерживаемую дисциплину и неуклонное памятование о Высшем «Я» и сосредоточенность на Нем.

 3.Асана — поза — это третья ступень. Свами не распространяется на тему о разнообразной физической акробатике и гимнастике, рекомендуемой учителями Йоги, а просто говорит, что свободная, сохраняемая без всяких усилий поза (удасин), лишенная всякого напряжения и натянутости, — лучше всего.

 4.О четвертой ступени — Пранайяме, регулировании дыхания, — Он говорит больше. Упражнение в Пранайяме Свами поднял до метафизического сверхбиологического уровня.

«Контролирование жизненных токов, их движение и перемещение, следует осуществлять разумно под постоянным наблюдением. Но самое главное — не забывайте, что упражнение в этом принесет положительные результаты лишь тем, кто осознает мир этот как некий неустойчивый сплав Истины и Лжи. Только тот, кто осознает эту тайну, сможет заставить Прану (дыхание, жизненную энергию) подчиниться своей воле». А потому следует вдыхать и выдыхать, сопровождая это мантрой «Сохам». «Са» — значит «То» (Единая Истина, «Я» Высшее), а «Ахам» — «Я», т.е. «Я есмь То».

Вдох — это «Са», Истина. Когда мы вдыхаем, всякое дыхание должно наполнять нас Истиной. Выдох же означает изгнание нерешительного, видимости, потока перемен.

 

 

 

 

Практика: Яма, Нияма  (урокимедитации.рф)

Ахимса. Жизнь без страха и агрессии. Принцип отказа от зла.

 

Ахимса значит «не причинять вреда – ни словом, ни мыслью, ни делом». Т.е. необходимо избегать действий, связанных с причинением вреда, когда физическое, психическое или духовное существование или развитие существа останавливается.

Что касается питательных цепочек в природе, когда одно является питанием для другого, человек должен относиться к этому этично. Выбирать в пищу те вещи, в которых сознание менее развито. Т.е. при возможности осознанно выбирать между коровой и курицей, курицей и рыбой, рыбой и овощами и злаковыми. В критической ситуации, при необходимости убить животное, надо подумать, можешь ли ты сохранить свою жизнь или здоровье, не делая этого? Должно быть адекватное применение силы. Так можно убить комара, впившегося в твою щеку или расставить мышеловки для существ, которые разоряют твои пищевые запасы или же воспользоваться «отпугивающими» средствами, не лишая никого жизни.

Существуют люди, имеющие враждебную природу, по отношению к которым возможно применение каких-то сил, и это не является нарушением принципа ахимсы. В древних Писаниях есть упоминание об «ататай»: 1.  это тот, кто хочет отобрать у тебя землю (лишить тебя дохода), 2. поджечь твой дом, 3. надругаться над твоей женой, 4. тот, кто идет с оружием против тебя, 5. тот, кто хочет отравить тебя или ограбить. Но даже в этом случае применение силы должно быть адекватным. Применительно к современным условиям, даже звонок в полицию, например, является противостоянием враждебным существам.

Мир отражает наши чувства. Не следует лишний раз срывать цветок или сдвигать с места лежащий камень, надо с уважением относиться ко всему творению, и тогда в ответ весь мир будет относиться к тебе с уважением, неагрессивно.

Практикуя ахимсу, человек избавляется от агрессии и страха. Так, животное, чуя твой страх, начинает воспринимать тебя, как жертву и нападает, а чуя агрессию, воспринимает, как врага.

Если в ответ на агрессивное поведение человека, вы не идете на провокацию, не испугались и не проявили какого-то неуважения или надменности, что является признаками агрессии, то ситуация успокаивается и устанавливаются хорошие взаимоотношения. Волна агрессии останавливается там, где она началась.

Если делить людей на плохих и хороших и позволять себе недоброе отношение к людям, это нарушение ахимсы. Надо быть добрым и не причинять другим страданий. Даже наличие обиды на человека – это нарушение ахимсы на психическом уровне. Необходимо отслеживать и исправлять свои мысли недоброжелательного характера (агрессия, зависть, жадность, гордость), «перепрограммированием» своих мыслей: «это не враг, это мой друг, я хочу, чтобы он был счастлив!»

 

Сатья. Опора на силу духа. Приверженность доброй правдивости

Принцип Сатья (Правдивость), означает не только «говорить правду», как констатация факта, что произошло. Сатья – гораздо шире. Это выражение абсолютной любви ко всему в конкретной реальности. Т.е. это означает уподобиться высшему существу в использовании речи и интеллекта с любовью и благожелательностью.

Когда есть конфликт между благожелательностью и констатацией фактов, надо думать, как использовать слова, чтобы они не стали причиной страдания, потери вдохновения и деградации человека (продолжение практики ахимсы – общение без насилия). Сообщить о тяжелом известии можно прямо и честно, нанеся этим сильный удар. А можно подготовить, подведя человека мягко к пониманию случившегося. Указать на ошибку можно хлестко, а можно похвалить человека и сказать, что можно было сделать лучше. Любая критика должна быть конструктивной и облечена в правильную форму.

Необходимо начинать культивировать честность в своих мыслях хотя бы перед собой. И перед тем, как сказать что-то, написать что-то подумать дважды (или даже: «7 раз отмерь, один -отрежь!») – будет ли это содействовать благополучию, прогрессу на психическом и духовном уровне человека?

Пракика Сатья выпрямляет интеллект. Если человек привыкает думать честно, говорить честно и делать честно в гармонии с высшей реальностью, энергии твоего духа проходят через твои мысли и слова, и твои действия приобретают особую силу.

Стремитесь к тому, чтобы ваша речь всегда окрыляла и воодушевляла вас и других людей. Речь и мышление должно быть очень здоровым. Культивируйте позитивное мышление, т.е. избегайте комплексов пессимизма, неполноценности и превосходства.

 

Астейя (Неприсвоение чужого). Честность в финансах

Нарушение этого принципа приводит к потере благосостояния человека. Нарушение этого принципа есть нарушение гармонии Вселенной, в которой Высшее Сознание реализует через тебя свои цели. То, что тебе нужно, ты всегда получишь. Может, ты не получишь того, что ты хочешь. Но то, что тебе действительно нужно для физического выживания и духовного развития, оно у тебя будет 100%. Надо просто жить честно. Как только человек принял намерение жить в гармонии со Вселенной, она обязательно позаботиться о нем.

Воровство может быть 4-х видов: 1. Берешь то, что тебе не принадлежит, лишая другого человека его вещи; 2. Не отдаешь то, что причитается другому человеку, вещи, долги; 3. Воровство на психическом уровне – хотел украсть, но передумал, испугался наказания или осуждения; 4. На ментальном уровне – допускаешь мысль, что не отдашь того, что причитается другому.

Если все, что человек получает, он тратит только на свои нужды и нужды своей семьи, ничего не отдавая на благосостояние других, все его владения становятся «томасичными», темными. Надо всегда помнить, что все это принадлежит Миру, не мне, и часть дохода, хотя бы 2%, жертвовать на благие дела. «Себе не хватает»? Если ты не делишься, все только для себя, зачем Вселенной давать тебе больше? Она будет зажимать тебя все сильнее!

Потеря материального благосостояния происходит и при нарушении принципа Апариграхи (Неприятие даров).

Апариграха – это отказ от излишеств. Необходимо избегать излишеств в своей жизни, отказаться от тенденции «хочу больше!». В правильный момент спросить себя: «Это действительно сделает меня счастливым? Мне это правда так нужно?» И, если все же ответ -нет, постараться сделать ментальное усилие: «Не сегодня!»

Счастье – в простоте, в способности наслаждаться тем, что тебе приходит. Апариграха создает удовлетворённость в жизни. Во Вселенной хватает всего, согласно нашим нуждам, но не желаниям. Когда человек свою жажду по бесконечному пытается реализовать в материальной сфере, а не в духовной, получается, что одни люди накапливают себе чрезмерные богатства, а другим остаются крохи.

Нам даются материальные ресурсы в соответствии с нашей способностью ими управлять – сохранять и распределять. Относиться к этому надо без привязанности. «Это все не мое. Бог дает мне это для того, чтобы я делал благое дело для Мира».

 

Брахмачарья (Целомудрие) 

Для этого принципа предлагается несколько другая формулировка: «Видеть Божественное».

Разум – это волна, и мы постоянно соприкасаемся в своем окружении с волнами внешнего мира. Если волны внешнего мира грубые, то разум тоже начинает грубеть. Окружающая среда очень сильно на нас влияет – навязывает нам какие-то ложные доктрины, желания. Человек под ее воздействием начинает жить какой-то ложной жизнью, теряет себя. Принцип Брахмачарья позволяет оставаться разуму на высокой волне, никогда не падать.

Видеть Божественное во всем и всех – значит всегда помнить, что глаза Бога все время смотрят на тебя. Взаимодействуя с реальным миром, ты словно медитируешь в своей повседневности и пытаешься узреть и настроится на идею присутствия Божественного во всем, и на то, что прямо сейчас через этих людей, через их глаза Бог смотрит на тебя, видит, любит тебя и воспринимает тебя. Это магическим образом воздействует на твое поведение, ты словно наполняешься сладостью, твоя жизнь превращается в волшебство.

Всегда помните, что вся эта неодушевленная материя реального мира – это всего лишь маскировка для духовной реальности.

Перед каждым важным действием, перед тем, как лечь спать, медитировать, обедать или принять решение – сделайте микромедитацию: войдите в состояние гармонии с Высшим, почувствуйте, что Бог окружает вас, что он присутствует в каждой вещи, он – в трубке телефона, он улыбается вам с экрана, почувствуйте это, произнесите мантру или «Благослови, Господи!», и тогда любое действие будет благословлено и насыщено этой космической идеацией.

Идеация (создание идеи) при медитации – это сочетание эмоций, интеллекта и интуиции. Интеллект направляет, указывает на цель, интуиция постигает, эмоции помогают, создают магнетизм, дают силу движению, в результате которого рождается бхава, поток разума.

 

Ямасоциальная дисциплина, соблюдение правил поведения в обществе; Нияма — это внутренняя дисциплина, контроль над собой, обет по отношению к себе.

Согласно Патанджали, их также пять: шаоча (очищение), сантоша (удовлетворенность, нетребовательность к материальным благам), тапас (аскетичный образ жизни), свадхьяя (регулярное чтение духовной литературы), ишвара пранидхана (размышление о Боге, начало медитации, связь с высшим).

 

Шаоча. Всесторонняя чистота

Чистота для йога – не только чистота тела, одежды и окружающей среды, в которой ты обитаешь. Она распространяется внутрь психического уровня, ума и духовного уровня. Счастье внутри нас, но оно погребено под слоем внутреннего загрязнения. Шаоча стоит рядом с Божественностью и дает вдохновение и энергию для жизни.

Начинать практику следует с поддержания внешней чистоты:

1.внешняя физическая чистота тела и пространства (умывание, чистые одежды, мокрая уборка помещений с произнесением мантры, порядок вещей);

2.внутренняя физическая чистота тела – поддержание здоровья внутренних органов, отказ от тамасичной пищи (мясо, рыба, яйца, грибы, лук, чеснок, алкоголь), от курения и всевозможных химических запахов, выведение загрязненной пищи диетой и голоданием;

3.внешняя психическая чистота — контроль над тем, что мы смотрим, слушаем, воспринимаем, избегая той информации, которая ведет к деградации сознания, и, наконец,

4.внутренняя психическая чистота — очищение, перепрограммирование негативных мыслей. 6 видов мыслей сильно загрязняют наш ум, это вожделение, гнев, жадность, гордыня, зависть, привязанность. Любое чувство враждебности опускает твою вибрацию. Поднять ее можно практикой перепрограммирования мыслей на противоположные, например, подумав искренне: «это мой друг, я хочу, чтобы он был счастлив, пусть у него все будет хорошо». Это также и лекарство от эгоистичной привязанности к родным, детям, любимым людям – отдайте заботу о них Высшим силам, думайте не о своем благе, о благе этого человека, о всеобщем благе. Зависть и жадность лечатся за счет щедрости – внуши себе, что ты достаточно богат в этой жизни, и ты рад, что и другим достанется, отдай немного другим того, что очень любишь, не пожалей. Кода ты начнешь получать удовольствие от своей щедрости, от того, что ты отдаешь, жадность уходит. Гнев лечится смирением – с благодарностью прими критику, осознай свою ошибку. С вожделением можно справиться, «увидев» в женщине свою мать, или в мужчине – своего сына.

Духовное загрязнение – карма, зерна дисгармонии, которые когда-то были посеяны в разум. Они сидят там, как маленькие пружинки, которые готовы распрямиться и повести тебя в действие, которое заставит тебя страдать или получать удовольствие. Главное, что очищает нашу духовную сферу – медитация и духовное пение мантр.

 

Сантоша. Как быть счастливыми

Состояние удовлетворенности, равновесия и счастья – основа твоей духовной практики.

В каждой ситуации человек может видеть белые и черные стороны. Но надо понимать, что трудности – они полезны, они открывают мир, в них есть положительный момент, к тому же, они временны, мы однозначно их переживем. Необходимо быть благодарным за то, что уже есть. И не огорчаться оттого, что вам чего-то не хватает.

Вместо того, чтобы жаловаться на то, что что-то не так, как вам бы хотелось, надо принять то, что произошло и извлечь из этого урок.

Необходима мотивация: «я живу ради блага других», найти ее в себе и стимулировать себя таким образом, приложить все усилия, чтобы развиваться во всех сферах жизни, стараться прогрессировать из любви.

В медитации надо найти это состояние сантоши — радости и благодарности. Если вам кажется, что ничего не получается, вам не сконцентрироваться, ум ваш бесконечно мечется, надо понять, что беспокойный ум – это тоже форма Бога и принять себя. Это принятие очень важно, это один из принципов сантоши.

 

Тапах. Аскеза и внутренний огонь

Тапах отражает степень духовной зрелости человека, благородство души. Практикующий тапах, словно несущий факел, перед огнем которого расползается вся темнота. Считается, что

огнем тапаса сжигаются все недостатки и загрязнения – как ментальные и духовные, так и телесные.

Тапах не является страданием ради самого страдания, иначе все страдающие уже давно были бы духовными, но этого не происходит. Тапах связан со страданием, с аскезой, как переживанием ограничений, дискомфорта или боли для получения большей свободы и для служения.

Без готовности идти на какие-либо страдания ради развития невозможно сделать выбор. Развитие на уровне физического тела требует аскезы в контроле над телом, умом и эмоциями (это спорт, асаны). В психической сфере аскеза нужна для получения новых знаний, концентрации, для отсечения ненужных мыслей. Духовная аскеза – это медитация.

Нужно оценивать свои силы, найти компромисс со своим умом. Там, где ты чувствуешь в себе силы выполнить аскезу и сделать правильный выбор в пользу своей духовной практики, там, где ты можешь – сделай это. Это будет приносить тебе радость, удовлетворение и вдохновение.

Если я делаю усилие над собой ради своего развития – это одна часть тапаха. Вторая часть – жертвование чем-то ради благосостояния других. Служение расширяет твой разум. Чем больше ты отдаешь, тем больше тебе приходит. Вселенная не терпит пустоты. Но не надо пренебрегать и своим развитием.

Тапах подразумевает такое служение, в котором нет комплексов и эгоистической деятельности. Ты действуешь из чувства благожелательности, а не престижа (если не сделаю, что обо мне подумают?), не из жадности (сделаю, и мне потом также сделают), не из гордости (чтоб все видели, вот я какой!), не из страха (а что будет, если не сделаю?) или привязанности. Ты действуешь, потому что чувствуешь свою миссию. Это не принесет каких-то материальных благ тебе или твоей семье, а направлено на благополучие всех живых существ.

 

Свадхьяя, регулярное чтение духовной литературы

Этот йоговский принцип включает в себя самообразование. В жизни очень важна философия, идеология жизни. Если не культивировать правильные идеи, если не создавать стройного, логичного, рационального мировоззрения, то ложные идеи, как сорняки на грядках, будут порождать неправильное поведение, что ведет к страданиям.

Свадхьяя означает – читать, изучать духовные писания, понимать их внутренний смысл. Читать помногу раз, постоянно задавая себе вопросы: почему так? На каждый вопрос должен быть получен ответ. Духовное понимание будет углубляться по мере твоей практики, и с каждым новым обращением к книге разум будет находить все новые и новые сокровища, которые не был в состоянии понять с одного раза. Необходимо читать, изучать, перепроверять, анализировать, задавать вопросы духовным учителям, выслушивать их ответы, пропускать через свою интуицию, опыт и логику и выстраивать все более стройное мировоззрение.

Книги великих мастеров содержат не только знания, но и благословение и вдохновение. У тебя устанавливается связь с космическим разумом духовного мастера. Эта энергия впитывается в тебя. Но, чтобы понять и поддерживать полученные концепции, необходимо, чтобы произошла полная реорганизация твоего мозга, должны выработаться новые структуры. Это очень энергозатратный процесс (поэтому мы часто на лету засыпаем, изучая духовные книги!). Но, если уж ты впитал и осилил, и появилось вдохновение, значит, на физическом уровне уже произошли изменения в мозге и нервной системе, и теперь в своей повседневной жизни ты будешь действовать по-другому. Ты подверг свой разум соприкосновению с высокой волной, высокой идеей, и он начинает расти.

 

Ишвара пранидхана. Опора на бесконечность

Ишвара Пранидхана — финальный и ключевой принцип Ниямы. Ишвара значит  тот кто контролирует вселенную, другими словами Высшее сознание или Бог. Пранидхана означает обретение прибежища. И принцип означает обретение прибежища во Всевышнем.

Какие у нас есть прибежища, т.е. что дает нам счастье, на что опираемся мы в этой жизни, что дает нам защиту? Это наше здоровье, это наш интеллект, это деньги, работа, взаимоотношения, друзья и т.д. Но все вещи, за исключением духовной реальности, изменчивы, т.е. сегодня они с тобой, а завтра они могут уйти от тебя. Самое надежное и прочное прибежище — это духовность. Духовность никогда не меняется и никогда тебя не покидает. Что бы не происходило, духовность будет всегда с тобой.

Пранидхана переводится как «вытащить все тенденции своего ума из мирской сферы и направить освобожденную энергию и мчатся в духовную сферу».

В практической жизни этот принцип реализуется через регулярную практику медитации. Чем больше ты счастья начинаешь осознавать из взаимосвязи со всевышним, тем менее и менее ты уязвим. До тех пор, пока моя связь со Всевышним сохраняется, я ничего не боюсь. Мне ничего другого не надо, для того чтобы быть счастливым. И счастлив я буду всегда, потому что мое счастье базируется на этом незыблемом источнике.

Джама и Нияма (привычней звучит Яма и Нияма) это принципы, которые лежат в основании йоги. Это фундамент, т.е. без этих принципов дальнейшие ступени йоги они опасны. В чем опасность? В том, что ты злоупотребишь этой энергией и эта накопленная энергия приведет тебя не в место возвышения, а приведет к деградации.

Ишвара Пранидхана означает выполнение базовой медитации, т.е. хотя бы какая-то духовная практика, какая-то медитация, какое-то направление мысли к Богу, к Высшему, к этой Высшей любви должно существовать перед тем, как ты перейдешь к остальным практикам йоги, даже к асанам, к физическим упражнениям, т.к. это основа, корень всего.

Когда ты медитацию практикуешь, тогда для тебя все ступени йоги открываются. И когда мы говорим про Тхьяну — это 7-я ступень йоги, там уже идет речь о продвинутой форме медитации, очень высокой форме медитации, которая требует полнейшей реорганизации твоего мозга, перестройки нервной системы и всего всего всего перед тем, как ты сможешь эту медитацию выполнять.

 

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.