Урок VII. Блуждания ума или человеческая душа
Где бы ты не находился, в доме ли, в лесу, — место пребывания не важно,
не это принесет тебе освобождение, лишь состояние ума имеет значение.
Не важно, где ты — в храме или в пустыне,
важно, чтобы ум твой был на должной высоте.
Дорогие студенты!
[1] Дакшинамурти сказал: «Вселенная — подобна отражению огромного города в зеркале».
Человек прежде всего должен стремиться не столько к выполнению четырех главных предназначений человеческой жизни (правила Пурушатра):
- выполнению Долга (Дхарма);
- достижению Благосостояния (Артха);
- исполнению Желания (Кама) и
- обретению Освобождения (Мокша),
сколько к очищению Ума и, в конечном счете, избавлению себя от его порождений. Весь мир со своими радостями и несчастьями, достоинствами и недостатками, правдой и неправдой, справедливостью и несправедливостью — это порождение Ума.
[2] Ум подобен чистому зеркалу. Он не способен самостоятельно воспринимать окружающий мир. Его способность восприятия внешних объектов осуществляется исключительно через органы восприятия. То есть, он может видеть только при помощи глаз, слышать при помощи ушей, но не может ни слышать, ни видеть сам по себе, самостоятельно.
Следовательно, ошибки и искажения, допускаемые органами чувств при восприятии мира, отражаются в Уме, как в зеркале. Поэтому нет смысла взваливать вину на Ум, как таковой, и упрекать его. Только связь с изменчивыми, своенравными и несовершенными чувствами, направленными во внешний мир, оскверняет и загрязняет Ум.
Согласно Писаниям, Ум подвержен трем типам осквернения или загрязнения:
Мала, Викшепа и Аварана.
[3] Что такое Мала? Человек совершает неправильные действия, проступки, ошибается, сознательно или бессознательно, не только в этой жизни, но и в предыдущих жизнях. Отпечатки этих поступков, которые накапливаются, как пыль на поверхности зеркала, из предыдущей жизни в последующую, несет в себе Память (Читта). Так зеркало человеческого Ума покрывается налетом этой пыли.
Этот тип искажения Ума и называется Мала. Именно по этой причине человек не способен увидеть ясное отражение своей истинной сути в зеркале Ума. Отсюда возникает необходимость очищения этого зеркала от пыли, покрывающей его.
[4] Очищение проводится посредством регулирования привычек питания, а также других привычек образа жизни, включая и отдых.
Молодые люди должны избегать употребления нечистой пищи. Чистота пищи обеспечивается чистотой посуды, в которой она приготовлена (патра судхи), чистотой продуктов питания (падартха судхи), и в конце концов, чистотой самого процесса приготовления пищи (пака судхи).
В этой связи очень важно отметить, что причиной многих болезней, от которых страдает современный человек, является потребление пищи, приобретенной на нечестно заработанные средства, а также осквернение пищи в процессе приготовления её нечистыми, то есть низменными ментальными вибрациями того, кто готовит пищу. Для преодоления таких практических трудностей в Священных Писаниях рекомендуются следующий выход из положения: перед едой предлагать пищу Господу, справедливо считая её божественным даром.
[5] Употребляя пищу, не предложив ее предварительно Господу, вы подвергаетесь воздействию нечистоты и скверны, присутствующей в этой пище. И наоборот, если вы перед едой предлагаете пищу Богу, эта пища становится прасадом, то есть даром от Бога, и её нечистота устраняется. Это помогает постепенному очищению Ума от загрязнения, которое называется Мала.
[6] Однако, следует помнить, что полное очищение от Малы не может быть осуществлено за один день или один месяц. Для этого необходима продолжительная и настойчивая практика. Для того, чтобы золотую руду переплавить в чистое золото и удалить посторонние примеси, её подвергают длительной плавке на огне не один раз. Также и нечистые примеси человеческого Ума, называемые Мала, могуть быть удалены лишь непрерывной практикой дисциплины духа в течение длительного периода времени.
[7] Второй тип заблуждения или искажения Ума, которое называется Викшепа, происходит от непрерывных блужданий и колебаний Ума. Это подобно отражению в неустойчивом зеркале, которое постоянно дрожит.
Для того, чтобы обрести контроль над непокорной изменчивостью Ума, необходима духовная дисциплина и практика различных видов медитации, молитвы и других видов богопочитания, упомянутых в Писаниях, — их девять:
1) слушание рассказов о Господе, Его божественных играх и чудесах, творимых Им (Шраванам),
2) воспевание Его славы (Киртанам),
3) постоянная память о Нем (Смаранам),
4) служение Его Лотосным Стопам (Пада севанам),
5) исполнение обрядов, посвященных Ему (Арчанам),
6) преклонение в приветствии Ему (Ванданам),
7) постоянное служение Ему в качестве покорного слуги (Дашьям),
8) отношение к Нему, как к близкому Другу (Сакьям),
9) самоотреченность и полное предоставление себя Высшей Воле (Атма Ниведанам),
[8] Студенты должны понять, что образование необходимо для того, чтобы научиться искусству жить, а не для того, чтобы научиться зарабатывать средства на пропитание. Они должны при максимальном напряжении сил сделать всё возможное, чтобы выработать в себе такое качество, как стабильность Ума, что является необходимым условием его способности сосредоточения и целеустремленности.
Путь к этому следующий: покорение тела, исправление чувств и молчание ума (Bend the body, mend the senses, end the mind).
Этот путь приведет вас к бессмертию. Если вы хотите стать хозяином собственной жизни, а не оставаться рабом, необходимо подчинить себе тело, чувства и Ум.
(Летние дни в Бриндаване 1990. Урок VII, [1] — [8] )