(Часть 1. Путь Преданности. Гл.4. Духовный поиск – путь мудрости)

Три стадии на пути мудрости (1,2, повторение)

Для выполнения цели всей своей жизни — пребывания во внутреннем покое — необходимо пройти три стадии.

Надо начать со стадии, называемой Джигнасу, — стадии духовного поиска, стадии ученика. На этой стадии вы проявляете наибольшую активность в достижении знаний. Как Джигнасу, вы изучаете великие силы Бога и таинства, скрытые за этим понятием.

Вы пытаетесь понять принцип Тат Твам Аси — “Я есть То” через исследование. То есть вы делаете усилия, чтобы понять Тат и Твам — То и Это. Тат говорит о вечном Божественном Принципе, который мы называет Богом, а Твам говорит о бессмертной Атме, являющейся единой истинной Сущностью каждого.

На стадии Джигнасу вы стремитесь примирить их (P.S.О.И.: Бога и себя) и достигнуть единства между ними.

Прежде всего надо понять, что существует единство, лежащее в основе всего сущего. Затем, осознав это, вы должны жить соответственно, применяя эту великую Истину в повседневной деятельности.

Таким образом вы продвигаетесь вперёд, чтобы стать садхакой.

Стадию Садхаки можно сравнить с тем периодом жизни, когда вы имеете работу и заняты своей профессией. Если вы не получили достаточного образования (P.S.О.И.: знаний) и не имеете хорошей квалификации, вы не сможете найти соответствующего положения в обществе.

Следовательно, на стадии Джигнасу вы получаете хорошее образование и развиваете свои знания, чтобы на следующей стадии, Садхаки, вы могли применить это образование на практике и использовать его для выполнения цели всей своей жизни.

Три стадии на пути мудрости (3, продолжение)

Третью стадию, Арудха, можно уподобить более позднему периоду жизни, когда вы, уходя на пенсию, оставляете работу. Вы получите пенсию только после того, как завершите трудовую деятельность. Но прежде всего, начиная свою карьеру, вы получаете работу только после успешного окончания своего образования и имея квалификацию.

Эти три стадии в вашем духовном поиске, а также на вашем жизненном пути и есть: первая — Джигнасу, когда вы студент, вторая — Садхаки, когда вы профессионал, и, наконец, третья — Арудха, когда вы пенсионер.

На последней стадии, Арудха, вы наслаждаетесь совершенным покоем души, осознав единство всего Творения. Чтобы в полной мере достигнуть покоя души и непреходящей внутренней радости, вам необходимо сначала пройти стадию исследования и отказаться от всех привязанностей к миру.

В наши дни так называемые духовные искатели начинают со стадии привязанности, а затем уже, позже, пытаются войти в стадию внутреннего исследования. Они называют друг друга братьями и сёстрами и стремятся стать садхаками, практикующими единство, но в то же время берут на себя новые мирские привязанности. В лучшем случае их можно назвать преданными наполовину.

Бхагавад-Гита не мирится с тем, кто предан лишь частично. Гита учит полной покорности.

Бог — Владыка времени

Для принципа полной покорности очень важен фактор времени. Для того, чтобы проявить принцип полной покорности, необходимо осознать фактор времени, которому подвластно всё, что подвержено изменению, но который совершенно бессилен против неизменного Божества, его Владыки.

О.И.: вот этот мир, на который мы смотрим, вовне — у него всё временно: вот эта неделя, вот этот день, я учился, закончил за 5 лет институт, это моя молодость. И тут всё связано со временем. Притом это время создается нами самими. Я соглашаюсь на такое время прийти, вот на такое время быть. Если я думаю, что всё это случайно – нет. Потому что вне человека времени нет. Ну тогда кто же это должен регулировать? Я думаю, что это я. Нет, всё-таки в начале, как бы кажется, что это я там пошёл в институт. Но тут все равно незримо существует Господь, который нам дает это время личное для создания именно такой судьбы и таких событий.

Бог неподвластен времени. Он не только не находится под воздействием времени, но держит время под контролем. Только человек повязан временем — Бог стоит над временем. Только человек смертен — Бог бессмертен. Только найдя прибежище в Боге, вы сможете возвыситься над элементом времени.

О.И.: для чего это надо? Мы же вообще-то говорим, что мы бессмертные. Но пока мы эти стадии обучения не прошли и не поняли. Мы же приходим сюда, рождаемся, растем, умираем, а может, нам уже это и не нравится, нам уже этого не хочется. Уже не хочется вот в таком порядке всё время следовать и страдать. И тогда говорят, ну давай к Богу поближе. И если в общем ты будешь смирен, ты будешь понимать, что всё от Господа, ты тоже возвысишься над временем.

Фактически, одно из имён Бога — Калакала — означает “время” или “Владыка времени”. Время поглощает человека, однако Бог поглощает само время. Время ответственно за прогресс человека, либо за его регресс, за продвижение его к добру, либо за его падение во зло, за приобретение им достоинств, либо за накопление недостатков.

Поэтому в Упанишадах мы находим такую молитву:

“О Боже, Ты само воплощение времени. Помоги мне сделать священными мои деяния и проводить всё своё время, помня о Твоём присутствии, чтобы я мог благополучно достигнуть Твоих Лотосных Стоп”.

О.И.: мы Его должны всё время просить, чтоб мы не напрасно в течение дня тратили своё время. Иногда это получается, когда немножко сам тормозишь и думаешь, что делаешь. «Во многом знании есть многие печали». И как-то печалька накатывает, когда понимаешь, что занимаешься какой-то ерундой, когда бессмысленные фильмы там смотришь или книги листаешь. Ну, а Господь всё время это созерцает, ну не грустно ли Ему, что как-то медленно человечество растет, ничего с собой не делает, страдает, плачет, какие-то суды устраивает, войны, дерутся там, что-то делят. Так вот и говорят, Господи, ну помоги мне побыстрее к Тебе дойти, такая молитва.

Весь мир необъяснимо связан временем. Невозможно бороться против элемента времени. Время не ждёт никого. Человек должен следовать за временем; время не следует за человеком. Время можно сравнить с огромным потоком. Все люди и все живые существа смываются этим потоком времени. Человек, смываемый наводнением, не может найти защиты и убежища в том, что само смывается. Человек так же, как и объект, в котором он находит убежище, — всё смывается потоком времени. Если вы ищете защиту от чего-то, что само смывается, то вы уподобляетесь слепому, который следует за другим слепым, — в итоге они оба погибают.

Но, если бы вам помог тот, кто стоит в безопасности на берегу, вы были бы спасены.

На берегу находится Тот, Кого не поглощает поток времени, — это Бог. Тот, кто ищет прибежище в Боге, сможет освободиться от всех несчастий и проблем, связанных с принципом времени. В следующем обращении к человеку Бог провозглашает принцип полной покорности, подчеркивая его важность:

“О человек, тебя сметает поток времени. Единственно, кто может защитить тебя, это Я. Ищи прибежища во Мне, и Я спасу тебя”.

Когда человек повинуется этой Божественной заповеди и кладёт себя, своё богатство, своё имущество, всю свою семью к Лотосным Стопам Господа, полностью отдавая себя Богу, тогда он без сомнения будет спасён.

О.И.: нам надо было это услышать. Мы просто как бы так никогда не думали, что Он устраивает наш день. И покорно надо согласиться с тем, что пришло. Кто-то позвонил, надо куда-то идти, поднимаешься и идёшь, потому что это Баба сказал, Баба позвал, подвёл человека, ничего не опасаешься, ничего не боишься, потому что раз Баба привёл, это Его человек, ты – Его человек, это взаимодействие всем на пользу, на Его радость, мы же Его детки все.

Мы создавали это время, но что и как, в каком порядке это произойдёт какое-то событие, этим распоряжается Баба. Вот чтоб вы не возмущались. Вот тут вам смирения, спокойствия, принятия.

То есть у нас есть 24 часа, проживайте их осознанно, не торопитесь, наблюдайте, спрашивайте, смотрите, Баба одобряет или нет. Да, Баба вам это подвел, но всё равно спрашиваете, потому что всё, что идёт в этом потоке, это Его решение.

Конечно, у вас у каждого своё понимание произойдёт. Вот я уже по поводу себя вообще не беспокоюсь, никак никогда, не беспокоюсь теперь. Тем более, я понимаю, когда Ему все это отдаёшь. Ну это просто лучший вариант, как ты этот день проживаешь. Я просто смотрю, насколько Он заботится, очень сильно заботится о том, как я живу.