(Часть 2. Путь Мудрости. Гл.19.)

(О.И.):

Повторяем. У нас есть 7 тел. Физическое мы видим. Эфирное тело – нет, но рукой оно ощущается, как такая белая шубка. Оно связывает нас с тонкими телами.

Это энергетический дубликат физического тела, отстоящий от него на 1–2 см (часто видимый как «аура здоровья»). Проводник жизненной силы (праны), поддержание тонуса органов и систем, защита организма.

Потом идет астральное, которое видно на кирлиановской фотографии, как цветовое (и составляет вместе с эфирным нашу «ауру» или «биополе»).

Оболочка чувств, эмоций, страстей и внутренних переживаний. Распространяется на 10–100 см от тела.

Ментальное, четвертое тело. Тело разума, мыслей и ментальных форм, простирающееся примерно до 2 метров вокруг человека. Относится уже к духовным телам человека, которые никаким аппаратом не ловятся. Это знания.

Каузальное или причинное тело, хранилище опыта души, причинно-следственных связей и самскар (скрытых впечатлений) из прошлых и текущих воплощений. Собственно говоря, наша карма. Это 5 тело – причина, почему мы появляемся здесь много раз.

Шестое тело вы ощущаете, как мудрость. Буддхиальное тело, или тело души, интуиции.

Вот мы тут на переменке говорили, откуда священник ответ на ваш вопрос и дает или не дает благословение на операцию, например. Или севадалка получает указание, кого ждет на интервью Баба – поднимает сидящих в мандире и велит идти за собой. Она как бы обладает уже этой мудростью, она верит Бабе, она Его слышит. 6-ое тело мы можем ощущать рукой, как движение энергии ци и праны (ехать или не ехать, да или нет?). Зрительно в Ведах сказано, что это такая чашечка, у каждого своя, и там в зависимости от воплощения, из каждого моего события в нее капает какой-то такой навык, капелька мудрости. И у каждого такое буддхиальное тело есть. Чем больше он приходит, тем большей мудростью он обладает, мудростью принимать правильные решения, иметь правильные качества характера.

Но существует еще более высокое, атмическое тело. Высшая духовная оболочка, искра Абсолюта или Бога в человеке.

Мы часто путам понятия Брахман и Атма. Брахман – это общее, это Божественный наш Дух. А Атма – это мое индивидуальное седьмое тело, которое не меняется никогда, ни в каком воплощении. Это божественное в нас. В таком состоянии атмическом ребеночек приходит в мир. Он знает, что такое Любовь. То есть мы все знаем, что такое Любовь. Мы жаждем ее, мы хотим чувствовать ее и проявлять для других людей, чувствовать красоту. Потому, что Любовь и Красота они вместе идут. Но где оно находится, это атмическое тело? Как ни странно, оно находится внутри нас. Это Свет в нас. Это Божественное в нас. Это Бог так через нас живет. Он все знает, как и что мне говорить, двигаться – не двигаться. Оно никогда не изменяется, оно никогда не умирает, оно вечно. Я ощущаю его по жизни, как постоянное желание получить любовь — чтоб родители меня любили, чтоб меня как-то отмечали, мы не можем насытиться какой-то едой или мирским удовольствием. Этого мне всегда не хватает. Потому, что это наша основа.

Это должно быть постоянное мое состояние, к которому я иду по воплощениям, не думая, что это мне кто-то принесет, что кто-то как-то позаботится обо мне. Я должна это 7-ое тело обнаружить в себе и жить так. Полностью принять человека, который рядом стоит, и помочь ему, если это ему надо. Потому что это Бог рядом с тобой. Все эти люди – проявление Бога. Это и называется «сева». Это не просто кочан капусты в дом принести, а принять его, не пугаться никакого соприкосновения ни с каким человеком. Потому что там очень сложное движение души по воплощениям. Чтобы мы вот эту Атму в себе начинали чувствовать, находится в этом состоянии самадхи. Быть в счастливом состоянии при тех же обстоятельствах, при том же своем возрасте и в том же финансовом положении. Только тот мир, который я вижу и чувствую, только он и есть. Он – отражение вибраций моих тонких тел.

*

Гита: Свет Атмы озаряет всё

Днём солнце освещает различные объекты в мире; ночью луна играет подобную, но меньшую роль. Поэтому вы, может быть, заявите, что причиной светящейся природы мира и её объектов являются солнце и луна. Но в состоянии сна вы тоже видите различные предметы. Где же солнце и луна в том состоянии? Солнце, которое вы видите днём в состоянии бодрствования, не присутствует в состоянии сна; там нет и луны, нет никакого видимого света, чтобы осветить различные объекты. Однако, вы можете видеть целый мир, а именно, мир сна.

Что же освещает этот мир? В состоянии глубокого сна — абсолютная тьма: там нет ни знания, ни мудрости; там только тамас—гуна (пассивность). Но откуда вы знаете, что там темно? Каков свет осознанности, дающий вам возможность видеть и осознавать эту тьму?

Состояние глубокого сна описывают как бессознательное состояние; состояние сна описывают как подсознательное состояние; состояние бодрствования описывают как сознательное состояние. Существует ещё четвёртое состояние, турийа, которое превосходит все остальные состояния: его можно описать как сверхсознательное состояние.

В состоянии турийи вы можете видеть всё и везде и испытывать высшее блаженство. Чей свет освещает состояние этого блаженства и позволяет вам испытывать эту немеркнущую радость? Это сияние исходит из Атмы. Свет Атмы освещает также и все другие состояния, позволяя вам их видеть.

(О.И.): Как вы можете понять, что это цветок красивый или закат, или что мягкая бархатистая кожа у ребенка? Это вы приписываете закату или коже ребенка, думая, что это они дают вам наслаждение. Но это не качества их, это ваше внутреннее качество. То есть, вдруг у вас в результате этих, кстати, знаний, просыпается высокая чувствительность, чтоб этим закатом любоваться. Это и есть ваше внутреннее состояние турийа. Почему слепые видят? Они кожей видят. Это турийя дает возможность любому нашему органу видеть, ощущать.

Гита:

В Ведах Риши говорили об этом состоянии турийи следующим образом:

“Мы можем видеть состояние, превосходящее все другие состояния, включая тьму, — состояние без сновидений. За состоянием без сновидений находится высший свет Атмы, освещающий состояние бодрствования, сна и глубокого сна”.

Чтобы это немного понять, возьмём пример из состояния бодрствования. Закройте на минуту глаза: что вы видите? Вы скажете, что там ничего нет, лишь абсолютная темнота. Но тогда возникает вопрос: кто видит эту тьму? Поскольку вы видите это как тьму, вы так это и описываете; но ведь должен быть свет сознания, чтобы вы смогли увидеть даже эту тьму.

Это свет Атмы — Атма-джйоти. Только благодаря этому трансцендентальному свету сияет свет всех других состояний.

Во время фестиваля Дипавали — фестиваля света — вы зажигаете одну свечу, и от этой свечи вы зажигаете все остальные свечи и светильники. Первый свет является основой света других огней; благодаря тому, что у вас есть первый свет, вы смогли зажечь множество других. Первым светом, являющимся основой всех других, является Атма-джйоти; все другие, зажжённые от Атма-джйоти, — это индивидуальные светильники, символизирующие все индивидуальные существа.

(О.И.): то есть, Атма-джйоти – это Господь, который владеет всем этим Светом. И позволяет нам ощутить, что у меня есть тоже это 7-ое тело, я вижу день, я вижу сон, я вижу краски дня. Почему? Баба все время говорит: Я это ты. У меня есть все те же абсолютно качества. Как у капельки воды. Мы являемся продолжением Божественного существования. И вот эти вопросы: почему нам Господь дает такую семью, такое здоровье? Потому что, как Баба говорит: Я не могу вам ни в чем отказать, потому что вы и есть Я. Но мы, правда, подпортили в чем-то свое существование. У нас, допустим, трудная судьба или сложная, но одновременно, мы не вредим Господу. Это такое чудо чудное понимания, что такое Господь. Потому что, если в социуме наш ребенок как-то неправильно поступил, осуждают родителей. У нас такое есть, народ вопиет: почему у меня такая жизнь, куда Господь смотрит, почему он это позволяет? Типа Бог во всем виноват. Но Баба говорит: нет-нет, Я вас создал абсолютно совершенными, и вы можете ими быть. Только перестаньте быть упрямыми, зловредными, врать, воровать, плохо думать о ком-то, и тогда ваша жизнь наладится, так как Я Отец ваш, и не могу вам навредить. Я вами и являюсь. Я не сержусь на вас, Я вас люблю и все вам даю. Вы только начните, с чего-нибудь начните это делать. Это не ваши родители должны вам дать, не какая-то история должна с вами приключиться, чтобы вы наконец-то начали так жить. Но у вас не хватает веры в то, что я являюсь Им, Он живет через меня. Начните сейчас, раз вы об этом узнали, начните с сегодняшнего дня вырабатывать в себе хорошие привычки. Баба говорит: не верите? – проверяйте. И дарует нам чудеса. Но путь к этой Правде и Вере каждый человек проходит сам.

Гита:

Все разнообразные источники света всех бесчисленных индивидуальных существ зажигаются с помощью единственного источника — Атма-джйоти.

Только благодаря Атма-джйоти глаза способны видеть; этот свет исходит изнутри и освещает все существа и все предметы так же, как и все внешние источники света, такие как солнце и луна.

Вас может заинтересовать, как быть уверенным, что Атма-джйоти освещает все другие объекты и источники света, ведь вы не видите света Атма-джйоти. Следующий пример с батарейкой может быть поучительным.

Вы не можете видеть электрического тока, находящегося в элементе батарейки, но если включить ток, то вы увидите свет лампочки. Если бы в элементе не было электрического тока, вы не смогли бы получить свет от лампочки.

Тело можно представить себе как электрическую лампочку, работающую на элементе батарейки, являющейся разумом: ваши глаза — это лампочка, а ваш интеллект — это выключатель, контролирующий её. В элементе батареи разума хранится особый вид энергии, получаемый от Атмы.

В обычной электрической батарейке энергия очень быстро истощается, но поток энергии Атмы постоянно проходит через разум. Веды провозглашают, что разум — это вместилище Атмической энергии. Именно этот неисчерпаемый источник даёт временный поток удовольствия, когда вы воспринимаете какой-то приятный предмет.

(О.И.): то, что я знаю, то и вижу. Вот на чем основано то, почему у нас разное Атма-видение внутри. Если человек не знает, он не может увидеть красивый закат или почувствовать ту радость, которую вы чувствуете. Ему не хватает тех знаний, которые есть у вас внутри, их надо в себе развивать. Мы через эти знания видим, какой мир красивый, интересный, мы можем им любоваться. Как когда мы сидим на даршане, и Баба идет, на всех смотрит, и такая улыбка у Него необыкновенная, и с такой Любовью Он на каждого смотрит, эта Любовь Его на нас льется и не заканчивается. Мы не понимаем, почему мы Ему нравимся, такие больные, замороченные на своих проблемах. Потому, что мы для Него – красивые-красивые, чудные детки.

Наше физическое проявление – это как раз причина, чтобы я наполнила эту чашу мудрости, вот это буддхиальное тело. А когда я ее наполняю, наполняю, получается разум, вот эта атмическая энергия, которая никогда не заканчивается. Ни одно событие не напрасно. Оно нам по силам, и оно нас делает более зрелым, более чувствительным к красотам, к состоянию восторженности, ощущению в себе божественности.

*