По дороге к источнику …

22-29.06.2022. Духовный разум

Чистота души — вот путь восхождения к совершенству.
Чистота души — это мощная сила.
Чистая душа — как драгоценная жемчужина в море.
Никогда не забывайте эту мудрость.
Не позволяйте себе видеть зло,
не позволяйте себе говорить о зле,
не позволяйте себе слышать злo, — всегда и везде,
где бы вы не находились,
держите в памяти изображение трех обезьян…*
То, что Я говорю — чистая правда!

(* Изображение трех обезьян, одна из которых закрыла уши, другая глаза и третья рот, символизирует контроль над чувствами.)

[1]  Согласно Упанишадам, человеческое тело подобно колеснице, органы чувств (эмоции) — лошадям, а Ум — поводьям. Как бы ни была красива ваша колесница, как бы ни были послушны лошади и крепки поводья, — во всем этом нет никакого толка, если отсутствует возничий. Аналогично этому тело, чувства и рассудок при всех своих достоинствах не имеют никакого смысла, если в этом экипаже нет главного, а именно — Духовного Разума или Будхи.

(О.И.: 6-ое тонкое тело человека чрезвычайно важно для нас, т.к. оно и есть наша способность принятия решений, наша мудрость, чашка опыта, которая наполняется в нас из воплощения в воплощение ).

[2]   В повседневной жизни человек постоянно стоит перед проблемой выбора, в его жизни возникает множество разнообразных дилемм и сомнений. Для преодоления этих препятствий точкой опоры является Будхи — Духовный Разум. Без его вмешательства сомнения не могут быть рассеяны, проблемы не могут быть решены.

Во власти Будхи то, что вне пределов досягаемости чувств.

[3]    Два берега реки человеческой жизни — это две мантры.

Первая мантра: Лишь обладающий твердостью веры обретет высшую мудрость.

Вторая: Погибнет тот, кто полон сомнений. «Тот, кто полон сомнений, стремительно падает вниз и не будет счастлив ни в этом мире, ни в последующем».

Если ваша жизнь протекает между двух берегов мудрости этих мантр, она будет безмятежна и полна счастья, и достигнув конечного пункта своего пути, вольется в океан Божественного Милосердия.

[4]   Будхи или Духовный Разум называют также внутренним голосом (О.И.: интуицией). В своих действиях человек ведом внутренним голосом. Как только в жизни его возникают трудности и проблемы, он ждет указаний от своего внутреннего голоса, как ему поступить. И в том случае, если со стороны внутреннего голоса не поступает удовлетворительных ответов, человек испытывает чувство неудовлетворенности и жизнь теряет свою привлекательность.

Другими словами, чувство удовлетворенности человека своей жизнью в ее внешних проявлениях находится в прямой зависимости от его гармонии с внутренним миром, связь с которым осуществляется через внутренний голос.

Иногда люди говорят: «Моя совесть неспокойна,» — или: «Я поступил не по совести». Говоря о совести в данном случае, человек ссылается на свой внутренний голос.

Только следуя велениям совести можно выбрать правильное направление конечного назначения человеческой жизни.

[5]   Духовный Разум относится к тонкому царству внутреннего мира человека.

[6]   Время от времени туман Эго (Ахамкары) обволакивает Духовный Разум, лишая его ясности (О.И.: и тогда мы ошибаемся).

Природа чувств — тоньше природы физического тела; природа Рассудка — тоньше природы чувств, а Будхи, или Духовный Разум, относится к еще более тонким сферам бытия, чем Рассудок. Дух (Атма), конечно, является самым тонким из всех начал.

Ахамкара или Эго, сознание личного Я, обособленного и отделенного от мира, будучи чрезвычайно тонким по своей природе, является буквально всепроникающим и пронизывает все наши действия. Именно поэтому человек не может испытать природу Атмы, своего истинного Духовного Я, до тех пор, пока он не превзойдет свое Эго (Ахамкара).

[7]   Ахамкара (Эго) или осознание себя как отдельной личности, приводящее к тому, что человек отождествляет свое истинное Я с телом, должно быть стерто из сознания. Лишь тогда возможна реализация истинного Я — Атмы.

(О.И.: из-за своего невежества, когда я считаю собой свое тело, личность, я глушу свою интуицию, проявление мудрости).

[8]   Будхи или Духовный Разум очень близок к Атме (Духу) и благодаря этому получает от Атмы до 90% божественной энергииОзарения. Рассудок (Манас) в свою очередь питается энергией Духовного Разума, чувства — энергией Рассудка, и тело — энергией чувств. В этом процессе поэтапного поступления божественной энергии, исходящей от Атмы к телу, происходит постепенное количественное и качественное изменение этой энергии.

Там, где бьет ключом родник, дающий начало реке, вода будет прозрачной и кристально чистой. Но по мере протекания реки по сельской населенной местности, она все больше и больше загрязняется. Также и энергия Атмы лишается своей первоначальной чистоты по мере того, как проходит через Духовный Разум (Будхи), человеческий Разум или Рассудок (Манас), чувства и, наконец, достигает тела.

Тем не менее, при определенных усилиях, количественное и качественное изменение силы атмической энергии можно сократить до минимума. Путь к этому — очищение Духовного Разума (Будхи), наполнение его Светом, что облегчит его прямое воздействие на тело.

[11]   Было бы поверхностно и несерьезно думать, что лишь развитие талантов, интеллекта и способностей может придать смысл человеческому существованию.

Необходимо укреплять веру и усердие, непоколебимость и твердую решимость характера, а также очень важно отсутствие сомнений. Только тогда человек будет готов к свершению великих дел в жизни.

Вера имеет первостепенное значение. Без веры ничего не добьешься. Если есть хотя бы маленькая искра веры, из нее можно разжечь огромный костер, который будет гореть ярким пламенем. (О.И.: через веру можно многого достичь, не устать, не потерять дух трудолюбия).

[13]   Поскольку объекты внешнего мира, приносящие удовольствие, преходящи, а само тело, испытывающее это удовольствие, тоже невечно, ожидать долговечного счастья от удобств и комфорта, полученных в результате научных и технических достижений, в высшей степени не логично.

Единственный способ обретения истинного или вечного счастья — это духовный путь, путь очищения ума и сердца (Антахкараны), путь умножения всеобщей Любви, Любви чистой и бескорыстной.

[14]   Необходимо понять природу и роль Ума и человеческой души. Источником возникновения, поддержания и развития процесса мышления является энергия, получаемая человеком от потребляемой им пищи.

После пищеварения грубая материя пищи выбрасывается в виде отправлений организма; тонкие элементы пищи входят в состав крови и плоти, а самая тонкая материя пищи формирует Ум человека. Поэтому природа Ума зависит от свойств, качества и количества потребляемой пищи.

(О.И.: это же знание относится и к воде).

[15]  Два тела или оболочки человека, (физическая) плотная и тонкая (эфирная – эфирный двойник физического тела – прана, дыхание, жизнь), являются основой для последующих трех оболочек, а именно: астральной, ментальной и казуальной (или оболочки блаженства).

[16]   Ранее уже говорилось о том, как важно освободить Будхи, Духовный Разум, от проникновения в него Ахамкары или Эго, окутывающее влияние которого приводит к тому, что Будхи теряет ясность.

[17]   Обычно санскритский термин Ахамкара переводится на другие языки как Эго. В обычном употреблении это слово подразумевает такое понятие, как тщеславие или гордость, причиной которой является иллюзия личных достижений человека, таких как ученость, богатство и т.д. Это не соответствует истинному значению слова Ахамкара.

Его верный смысл заключается в том, что человек, заблуждаясь, отождествляет себя с телом. Не всем свойственно чувство гордости своим богатством или знаниями, но абсолютно все являются жертвой Ахамкары в смысле осознания себя, как отдельной личности, тела.

Именно в этом смысле Ахамкара, проникая в природу Духовного Разума (Будхи), является причиной того, что человек заблуждается, сбиваясь с верного пути. Поэтому, прежде всего надо начать избавляться от Эго (Ахамкары), что будет способствовать укреплению Веры (Шрадхи) и обретению ясности Духовного Разума.

Ахамкара, Эго или личность, — это то, что приходит и уходит, в то время как Атма — это то, что есть всегда.

 

(Летние дни в Бриндаване 1990. Урок VIII,  Духовный разум [1] —  [17] )

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.