(Часть 2. Путь Мудрости. Гл.18.)
Повторение …
Мудрый человек никогда не забывает Атму
О.И.: Мудрый человек (обладающий «шестым телом» — интеллектом) никогда не забывает Атму — седьмое тело, свою внутреннюю божественность.
По многим воплощениям у нас у каждого по такой «чашечке» этой мудрости накопилось. У кого сколько, но ни у кого так, чтобы только на дне, нет, у всех – много, может, через край уже льётся, может, половина, но никак не на дне. И вот этой мудрости достаточно, оказывается, чтобы вы ценили Атму. Потому что шестое тело предполагает, что вы к этому времени должны определенной степенью мудрости владеть и уже подошли к пониманию, кто вы такая, мир какой и всё это, и что вы божественны.
Гита. Все люди, которые основывают свою жизнь на преходящем мире, полностью пробуждены к этому миру и его объектам.
Обычные люди мертвы к красотам Атмы; они находятся в состоянии сна ко всему этому. Но, что касается этого мира и его чувственных объектов, они не спят: они бодрствуют.
О.И.: Обычные люди сосредоточены на пяти процентах материального мира, воспринимаемого пятью органами чувств, и увлечены его преходящими аспектами, материальными удовольствиями. Мы воспринимаем мир через вкус, запах, слух, глаза, кожу. Вот эти ваши инструменты подтверждают, что мир прекрасен, и мы начинаем им овладевать и наслаждаться. Но мы «мертвы к красотам Атмы. Почему? Потому что это какие-то другие надо качества нам как бы иметь, чтобы почувствовать мир божественный.
Гита. Поэтому Стхитапраджна (мудрец) — это тот, кто спит по отношению к этому миру, но кто полностью пробуждён к принципу Атмы. Мудрец не значит “тот, кто отрёкся от этого мира и ушёл жить в лес”.
О.И.: мудрец продолжает выполнять свою работу, но остается безразличным к результатам, похвалам или наградам. Мудрец всегда доволен и счастлив, видит «горний мир» и понимает временность всего физического. Он служит примером для других, выполняя свою деятельность ради человечества, без личной заинтересованности.
*
Продолжение Гиты …
Кришна сказал Арджуне:
“Выполняй свою работу в этом мире. Живи среди того, что несущественно в твоей повседневной жизни, постоянно держа всё своё внимание и сосредоточенность на Атме. Таким путём ты станешь мудрецом”.
О.И.: сегодня много раз будем про внимание говорить и сосредоточенность на Атме.
На лекциях в Бриндаване Баба говорил, что «возьмите кого-то из Атмы, какого-то святого, Серафима Саровского, Матронушку, возьмите Меня или Иоанна Крестителя, или кого-то еще, и будьте с Ним все время». И прямо вот всё время, как мы говорим, вот никого нигде нет, а мы всё равно с Ним вдвоём. Возьми, и всё время всё Ему предлагай. Кушать предлагай, стирку предлагай, воспитывать ребёнка предлагай. То есть получается, что всё своё внимание сосредоточено там. И Кришна говорит об этом, они всё время держали там внимание.
Таким путём ты станешь Стхитапраджной, мудрецом.
Потому, что если ты мудрец, ты не можешь застрять на этом шестом плане. И у тебя много было опытов, опытов, опытов. Но, кстати, опыты связаны с верой. Тут тебя били, тут колотили, тут было больно, ты тут болел, ты тут страдал. И в конце концов решил вообще разобраться с вопросом, вообще можно это прекратить или нет.
И ты уже понимаешь, что много раз приходил, и ты берешься за это знание.
Но тогда человек, который наполнил свою эту чашечку этим опытом личным, этой мудростью, он понимает, что 5% ему маловато будет. Потому что здесь больно и горе, и вообще без конца всё это валится. И никогда никого невозможно удержать. Ни мужа, ни жену, ни ребёнка, ни деньги, ни тело, всё валится, и это больно, и это тяжело.
И ты становишься этим мудрецом, Стхитапраджной.
Ты проживаешь вроде на фоне других людей так же, но ты всё время доволен, ты счастлив, потому что ты видишь Тот мир. И ты понимаешь, что это всё так временно. Ты пришёл сюда, и тело когда-то сбросится, что-то нарастёт и всё. Но это тебя не угнетает, не вгоняет в горе, в какую-то там, извините, расслабуху.
Ты всё так же это делаешь, потому что ты уже не можешь, будучи на шестом плане, что-то делать плохо. И ребёнка правильно воспитываешь, и окна хорошо моешь, всё делаешь хорошо. Потому что ты уже такой, вот такой уже, самый лучший. И ещё одновременно ты счастлив.
И поэтому Кришна говорит Аржуне: все время держи всё своё внимание и сосредоточенность на Атме.
*
И вот посмотрите, что происходит. Мы все, все человечество сейчас в состоянии перехода. И вот какой материал нам попался:
Предсказание буддийских монахов о переходе
Архивы буддийских монастырей, собранные на протяжении тысячелетий, содержат главное наставление для текущего времени «перехода»: удерживайте внимание в настоящем моменте.
То есть, это о том, как нам сегодня, вот сейчас, в это время перехода, как быть этим мудрецом, Стхитапраджной.
И такая вот пошла рекомендация, такое знание, что главное для нас внимание, куда вы его направляете.
Направление внимания в прошлое (воспоминания, обиды) или будущее (прогнозирование, беспокойство) физически опасно. Это приводит к страху, беспокойству, депрессии и лишает человека божественной защиты.
Вообще категорически себя отлавливайте, чтобы не думать, что было вчера, позавчера, 10 лет назад. Можно как бы разок рассказать о каком-то событии, но не застревать мыслями, не гонять одно и то же день, два, три. Это опасно. Почему? Потому что прошлое время уже состоялось, у вас там нет защиты. Или взять и прогнозировать без конца будущее, что будет через 5 лет, через 10, вот это хочу, это хочу, там тоже небезопасно. Потому что, оказывается, на эмоциональном уровне, если вы в прошлом целый день носитесь, или всё время думаете о будущем, а мы всё время так делаем, — это вызывает у нас страх, беспокойство, депрессию. И не можем применить те знания, которые имеем, потому что у нас внимание разбросано то на прошлое, то на будущее.
И вот очень монахи настаивали на том, что надо быть здесь и сейчас. Такая фраза заезженная, но вот сейчас прямо так звучит, как в первый раз. Надо быть здесь и сейчас. В сегодняшнем дне, только в этих 24 часах. Они дают вам безопасность, дают хорошее здоровье, финансы. Вы под присмотром у Бога. Потому что Он не может нас без конца отлавливать, где я там 20 лет ношусь, где я там, а вот здесь я сейчас 24 часа, вы у Него прямо перед глазками стоите.
Как-то это нам никто так не объяснял, что при переходе просто категорически запретите себе купаться в каких-то воспоминаниях бесконечно. Ну хорошо, они там какие-то могут быть радостные, более-менее, но мы же обычно копаемся в горе своих переживаний и, конечно, при этом мы абсолютно не прикрыты божественным планом, божественным плащом этим.
Вот все эти как бы знания, они собирались из разных религий, разных эпох, без конца переписывались в четырёх экземплярах. Потом они вот для этого перехода собирались в эти тексты. «В прошлом не сиди, будущее не разглядывай». Потому что у вас всюду страхи. Всё, о чём думаете, произойдёт. Потому что мысль, на самом деле, материальная.
Только пребывание «здесь и сейчас», в рамках текущих 24 часов, обеспечивает безопасность, здоровье, благополучие и нахождение под присмотром Бога.
Начать практиковать «здесь и сейчас» можно с одной минуты, постепенно увеличивая время осознанного присутствия. Это и есть путь духовного развития.
Начинайте практиковать. Когда-то там очень давно мы говорили: будьте в моменте, будьте в моменте. Но так серьёзно, что это переход, что это сегодняшнее условие для того, чтобы этот переход сейчас состоялся, мы даже не думали. Ну вот мы занимаемся медитацией, мы эти знания берём. Этого достаточно? Нет. Сегодня очень важно то, чтобы мы вот прямо не выпускали себя из рук. То бишь «не спите!», как говорит Гурджиев.
Все время понимаете, где вы едете, что вы говорите, хотя, если устали, то немножко и поспать в этом трамвае можно, ну, если физическое тело устало. Но по поводу внимания, вот этих впечатлений, все, что с нами произойдет хорошего, оно произойдет, а плохое мы просто не впустим в эту жизнь. Не ползайте ни в прошлое, ни в будущее. Это условия вашего личного перехода. Всё, что делали, было правильно. Теперь надо сконцентрировать внимание и быть в рамках 24 Часа. Это ваше спасение. Не выходить за границы дня. Быть здесь и сейчас. Начните с одной минуты, так как это очень трудно, но безопасно. Тогда будете управлять своим временем по-настоящему. И это и есть путь!
Этим поведением, правильным вниманием вы держите на плаву себя, семью, знакомых, город и так далее. Спасешься ты, и возле тебя спасутся.
Это и есть та тайна перехода, которую сохраняли монахи много тысяч лет. Но она сейчас звучит своевременно и по-другому.
То есть вот буддистские монастыри собрали все знания об этом переходе, потому что это вот тысячи лет к этому переходу готовились, и они были все об одном и том же.
*
Практические правила для перехода (из буддийских текстов):
Держи внимание в настоящем, 24 часа. Постоянно возвращать себя в текущий момент, думая о Боге (мы помним этот анекдот: «Бакуцзю, ты где?»). Это наша безопасность.
Сохрани живые связи с живыми людьми. Перестать делить людей на «они» и «я» (по национальности, возрасту, богатству). Помнить, что «мы едины».
Создай пространство внутренней тишины, в ней слышно «ТО». То есть, чтобы слышать голос Бога, избегая лишних разговоров и суждений.
Делай свое дело «без остатка», без оценки и ожидания одобрения от других. Это должно нравиться Бабе.
Не привязывайся к результату: Важно чистое намерение, а результатами распоряжается Бог. Это избавляет от чувства вины и возмущения. То есть у нас не должно возникать чувство вины, если я делала все для Бабы и старалась все сделать на «5». Например, воспитывала ребенка с намерением вырастить его хорошим человеком, ты все ребенку дала, а там его ведет Господь. И что с ним произойдет, это и должно произойти.
Будь человеком, как никогда. И не потеряешь себя, не будет страхов.
*
Теперь возвращаемся к Гите
Вот Кришна сказал Арджуне: «Таким путём ты станешь мудрецом”.
Здесь может возникнуть сомнение: надо ли такому человеку вообще работать? Но если бы мудрец, имея подобное отношение, не выполнял никакой работы, он не мог бы вдохновлять на работу других. Мудрец должен быть примером для обычных людей, чтобы они могли следовать ему. У него самого нет заинтересованности в работе; нет стремления получить что-нибудь от своей работы, он выполняет работу ради человечества.
“Поэтому, Арджуна, — сказал Кришна, — стань идеальным человеком. Ты очень близок Кришне. Ты Его родственник, и ты очень дорог Ему.
Храни в сердце внутреннее значение этого учения. Я хочу, чтобы ты стал примером для всего мира. Я буду использовать тебя в качестве Своего инструмента. Ты станешь Моим инструментом в выполнении великих задач в мире”.
Всё, что говорил Кришна, Он говорил на благо всего мира, чтобы подать пример идеала человечеству. Все воплощения Бога выполняют священную деятельность, но обычные люди не могут осознать эту деятельность как Божественную.
В следующем тексте Кришна говорит Арджуне:
“Арджуна, Я стал возницей твоей колесницы не потому, что Мне нравится такая задача или что она Мне очень нужна. Я делаю это также не ради лошадей. Ведь ты знаешь, что у Меня есть Свои колесницы и лошади; зачем Мне быть возницей твоей колесницы? Сознание твоего тела пропитало всё твоё бытие; оно у тебя в крови. Я разыгрываю всю эту пьесу, чтобы помочь тебе навсегда излечиться от болезни сознания тела”.
Преодоление «Сознания Тела»
Человеческое бытие пропитано «сознанием тела», унаследованным от многих поколений, живущих ради материального.
Так папа, мама жили, и многие поколения так жили, а я теперь должна перенастроиться. Потому что мы же знаем, что это генетика, а я одна из семи поколений. А их там 512 человек. А те люди тоже имели свои 512. И они так жили. Машина, дом, стирка там, сажаю огород, сажаю дерево. И вот всё только, чтобы тело удовлетворить свое. И теперь мне надо развернуть все свои эти силы, все свои знания, всех внутри людей, жить по-другому. Только один день. У меня есть только один день. Я настоящий человек в этом дне. И это моя безопасность. И на самом деле это переход.
Цель этого перехода — «излечиться от болезни сознания тела», осознать «Я не тело«, что является переломным моментом. Да, я всё делаю для тела, ухаживаю за ним, но теперь уже мы за это не цепляемся. И эта наша работа над собой в этом направлении помогает всей группе, семье, городу и миру пройти через «переход».
Заключение:
Лекция подчеркивает, что «путь» к духовному развитию не требует внешних паломничеств или ритуалов, а заключается в повседневной, внутренней работе по поддержанию осознанности в настоящем моменте. Это абсолютная защита и путь к становлению «идеальным человеком», инструментом Бога для выполнения великих задач в мире.