(Часть 1. Путь Преданности. Гл.11. «Истинное самоотречение – значит обратить свой разум к Богу»)

*

ИИ: Основная тема. Лекция раскрывает путь к духовному развитию, самоконтролю и достижению внутреннего блаженства (Ананды) путем преодоления мирских привязанностей, дисбаланса трех Гун и осознанного использования внутренней божественной энергии. Основная идея объясняется через метафору вентилятора, его лопастей, выключателя и электричества.

Ключевые идеи и аргументы:

Отречение (тапас) и мирские привязанности:

Большинство людей сосредоточены на мирских делах (семья, деньги), что составляет лишь 5% потенциального счастья. Истинное отречение – это не уход от мира, а отказ от привязанности к этим 5% мирского понимания жизни.

Приводятся примеры духовных личностей (Будда, Харишчандра), которые отказались от мирского из-за глубокого сострадания или осознания бренности.

Необходимо эмоциональное «охлаждение» к нашим личным историям и драматизму.

Возвращение к себе и связь с Богом:

Цель – вернуться к себе, где находится 95% божественности, и установить эмоциональную связь с Богом. Это приводит к счастью, не зависящему от внешних обстоятельств (болезни, отсутствие денег). Важно оставаться осознанным в течение дня и не «забывать» об этой цели.

Три Гуны – Качества Природы:

Мир и человеческий характер находятся под влиянием трех Гун:

Тамас: Пассивность, невежество, тьма (фокус на физических потребностях, отсутствие интереса к знаниям).

Раджас: Активность, страсть, эмоциональность (любовь, ненависть, раздражение, осуждение).

Саттва: Чистота, уравновешенность, вера в Бога, соблюдение ритуалов (хотя может быть поверхностной).

*

Гита говорит:

Тоска расставания с Богом

«Свами упоминал ранее, что непривязанность не значит оставить всё, уйти в лес и вести жизнь саньясина. Тапас или отречение не относится к определённым позам или телесным пыткам. Тапас связан с интенсивной сердечной тоской, которую вы испытываете, когда понимаете, что расстались с Богом.

Когда вы чувствуете в себе эту боль разделения, где бы вы ни были, — вы находитесь в тапасе.

Когда вы испытываете эту боль от сильного стремления достигнуть Бога, вы не попадаете под чары трёх гун, трёх атрибутов или качеств: тамас, раджас и саттва (пассивность, активность и чистота или уравновешенность).

В этот период все эти гуны сливаются и становятся едиными. Такое единение трёх гун можно описать как тапас. При этом вы испытываете невыразимую радость, которая есть само блаженство, ананда. Таким образом, истинный тапас — это та точка, где три гуны сливаются в одно, и в результате появляется Ананда или вечный восторг и блаженство».

*

ИИ: Самоконтроль и преодоление Гун

Но мы постоянно колеблемся между этими Гунами, и они «таскают нас за волосы» в рамках 5% мирской жизни.

Часто духовные практики выполняются формально, без истинного внутреннего изменения поведения. Препятствия находятся внутри нас самих, а не во внешних обстоятельствах или других людях.

Мы должны управлять Гунами, а не наоборот. Осознание момента, когда нами овладевают эмоции («опять разозлилась, раздражена») – это знак, что мы «уснули» и действуем по старому сценарию.

*

Гита говорит:

«Чтобы лучше это понять, рассмотрим такой пример из повседневной жизни.

Каждый день вы наслаждаетесь благами электричества. У вас в комнате может быть электрический вентилятор. К мотору вентилятора прикрепляются три лопасти. Если бы они вращались в три противоположные стороны, вы не получили бы достаточной прохлады. Но когда они вращаются в унисон как одна лопасть, тогда вы можете наслаждаться приятным потоком воздуха от вентилятора. Таким образом удовольствие от прохладного ветерка можно получить только, если все три лопасти работают вместе и вращаются как одно целое. Точно так же, когда три гуны сливаются вместе и действуют как одна, вы можете получить истинное блаженство.

В этой иллюстрации ваше сердце можно сравнить с комнатой, в которой находится вентилятор. Три гуны можно сравнить с тремя лопастями вентилятора. Ваш интеллект или буддхи можно считать электрическим выключателем. Вашу духовную силу, энергию, исходящую из Атмы, можно считать электричеством, которое питает энергией вентилятор. Садхана — это процесс очищения вашего интеллекта, то есть включение электрического света. Когда эти три гуны работают вместе в гармонии точно так же, как вращаются вместе три лопасти вентилятора, вся ваша боль преобразуется в блаженство. Таким образом вы можете преобразовать свою жизненную силу и всю свою духовную энергию в тапас или блаженство».

*

ИИ: Метафора семи тел и вентилятора

Атма (7-е тело – Любовь, Божественная Сила): Электричество, питающее энергией. Это 95% божественной силы, дающей жизнь и энергию всему, даже физическим действиям.

Буддхи (6-е тело – Интеллект, Мудрость): Электрический выключатель. Это тело, где накапливается опыт и истинное знание об устройстве мира. Оно позволяет «включить» поток божественной энергии.

Сердце (Комната с вентилятором): Центр нашего существа, где проявляются Гуны.

Три Гуны (Тамас, Раджас, Саттва): Три лопасти вентилятора.

Принцип работы: Когда Гуны (лопасти) вращаются в разных, противоположных направлениях (дисбаланс, эмоциональные колебания), нет прохлады (нет блаженства), только суматоха. Когда же они вращаются в унисон, как единое целое, благодаря знанию (Буддхи) и божественной энергии (Атма), наступает истинное блаженство (Ананда).

Преобразование боли: Наша боль и страдания возникают из-за неправильного понимания и разделения Гун. Приведение их в порядок через знание преобразует «испорченную» энергию в блаженство.

Садхана: Процесс очищения интеллекта, «включения света» — это получение и применение духовного знания.

Достижение Ананды (Блаженства):

Истинный Тапас – это интенсивная сердечная тоска по Богу, когда все три Гуны сливаются воедино. Это приводит к Ананде – вечному восторгу и блаженству, состоянию радости, не зависящей от внешних причин. Это состояние часто переживается во время медитации. В этом состоянии человек не подпадает под влияние Гун.

Практическое применение:

Постоянно отслеживать свое состояние и не позволять Гунам «таскать себя».

Применять полученные знания о себе и мире.

Любой «плохой» опыт – это ценнейшее знание для Буддхиального тела, которое ведет к мудрости.

Отсутствие негативного «послевкусия» (сожаления, раздражения, вины) после ситуации является показателем того, что вы действовали в соответствии с божественной волей, а не «от себя».

Для этого необходимо всегда помнить о Боге и Его присутствии, даже в повседневных действиях.

*

Гита говорит:

Истинное отречение — обратить разум к Богу

«Вместо того, чтобы неотступно следовать по пути тапас-гуны, человек сегодня потворствует тамас-гуне, то есть лени и интеллектуальной инерции. Пренебрегая способностью совершать тапас, он забыл, как это делать. Когда вы позволяете своему видению бродить во временном и преходящем мире, оно становится тамасичным. Когда же вы концентрируете своё видение и сознание на вечном Боге, тогда оно становится тапасом.

Свами часто даёт следующую иллюстрацию этому. Дверь может быть плотно закрыта на замок. Надо вложить ключ в замок и повернуть его вправо, тогда она откроется. Но если вы повернёте ключ влево, замок останется закрытым. Замок тот же самый, и ключ тот же самый. Разница лишь в том, куда вы поворачиваете ключ. Ваше сердце — это замок, а ваш разум — ключ. Если вы обратите свой разум к Богу, вы получите освобождение. Если вы обратите его к объективному миру, вы останетесь в рабстве. Один и тот же разум является инициатором как освобождения, так и рабства.

Истинное отречение или вайрагью можно описать как обращение вашего разума к Богу, к Вечной Сущности. Такая непривязанность или жертвенность должна развиться в очень сильное чувство. Не следует постоянно откладывать эту практику на завтра, а потом на послезавтра и так далее.

Предположим, вы собираетесь на свадьбу: вы приготовите определённую одежду задолго до этого события. Или предположим, у вас возникла возможность пойти в кино; вы соберётесь очень быстро. Даже для того, чтобы просто прогуляться, вы будете готовы в момент. Если вы не можете пойти в кино сегодня, вы с лёгкостью отложите это на другой день. Если вы не пойдёте на прогулку сейчас, вы всегда можете пойти в другой раз. Но путешествие к Господу нельзя отложить или отменить. Вы должны быть всегда готовы принять всё, что появляется на вашем пути. Время не ждёт никого. Время не следует за человеком — человек должен следовать за временем. Время течёт постоянно и всё забирает с собой.

Гита учит, что можно наслаждаться различными предметами этого мира, но наслаждаясь ими, нельзя привязываться к ним, думая, что вы обладаете ими. Это чувство отречения или непривязанности — один из самых существенных аспектов духовной философии, которая даётся в Гите».

*