(Часть 1. Путь Преданности. Гл.12. «Будьте чисты: пусть ваши действия, мысли и слова будут едины»)

Повторение. О.И.: Надо учиться. Невозможно без учебы дойти до понимания – что такое душа, Господь, что такое мир и каково твое предназначение в нем. И для этого знания Гита предлагает подготовить себя к высоким вибрациям, и 3 вещи с собой сделать: первое, подготовить физическое тело, оно должно начинать делать добрые дела. И начинать их с благодарностью к Господу – за тело, за семью, за возможности. Это то, что в Гите называется телесный аскетизм или тапас.

Во-вторых, надо речь — язык в порядок привести, осторожно выражать свои эмоции, стараться не обидеть человека, следить за словами. Это звуковой тапас — использование добрых и благородных слов. Даже говоря правду, не следует быть суровым или резким, надо быть осторожным, чтобы не обидеть других.

Вы должны позаботиться о том, чтобы ни капли лжи не проникло в ваше сердце или в вашу речь. Вы должны стать сведущи в истине и ненасилии.

Гита, продолжение:

Лучше промолчать, чем сказать неправду

Следуя тропой истины, вы можете повстречать немало проблем. (О.И.: когда мы начинаем учиться, это не значит, что все сразу будет хорошо, и неприятности продолжают сыпаться. Никаких особых условий Бог вам не создает, и жизнь продолжается. Почему? Скорее всего, это наши ошибки из прошлого, и знания дают нам возможность их исправить. Терпение включаем, терпение собой заниматься, смирение включаем и доверие Высшему, веру в себе не топчем ногами).

Некий мудрец, совершающий аскезы, взял на себя обет идти путём истины и ненасилия, что бы ни случилось. Жестокий охотник, который услышал об этом, решил попытаться склонить мудреца нарушить свою клятву. Охотник, преследуя оленя, гнал его таким образом, чтобы он прошёл около Риши (мудреца), погружённого в тапас. Мудрец увидел оленя, прятавшегося в кустах. Приблизившись, охотник спросил мудреца:

“Ты не видел пробегавшего здесь оленя?”

Риши был в большом затруднении: если он скажет правду, он причинит вред оленю; но если он скажет неправду, он нарушит свой обет. С одной стороны он согрешит, причинив вред другому существу, а с другой стороны он согрешит, произнеся ложь.

Мудрец нашёл прекрасный выход из этой дилеммы. Он ответил на вопрос охотника неким загадочным образом. Он сказал:

“Глаза, которые видят, не могут говорить, а рот, который говорит, не может видеть. Я не могу заставить то, что видит — говорить, а то, что говорит — видеть. В этом истина”.

Даже в таких трудных ситуациях не следует говорить неправду, хотя не всегда можно также сказать и правду. Когда вы занимаетесь тапасом звукового типа, могут возникнуть трудные ситуации подобного рода. Надо приложить все усилия, чтобы избежать произнесения лжи. В любых обстоятельствах не говорите неправды. Если вы не можете сказать правду, то, чем произносить ложь, лучше всего пребывать в покое и соблюдать молчание.

(О.И.: это все было работа (аскеза) с языком, второй тапас — звуковой ).

Рассмотрим третий, ментальный тапас.

В этом типе тапаса надо развивать хорошие качества и добродетели. (О.И.: качества — это ваш характер. Баба говорил: как ценен ваш характер. Для Бога важен ваш хороший характер.

Это ментальный тапас. У человека высшая степень развитости ментала, и своим менталом человек может и свое развитие сдерживать, и всю планету разрушить).

Те мысли, которые проносятся в вашем разуме, отражаются на вашем лице. Вот почему говорится, что лицо — зеркало ума. На вашем лице отражаются все мысли. Если вы убиты горем, ваше лицо будет отражать это состояние. Если в вашем уме пребывают священные мысли, ваше лицо будет радостным. Таким образом можно легко видеть результат влияния разума и мыслей.

Только когда в вашем разуме будут пребывать священные мысли, священные чувства и священные идеи, вы сможете жить счастливой и радостной жизнью.

Если вас терзают дурные мысли, то кто бы ни подошёл и ни заговорил с вами, даже если вы постараетесь улыбнуться, ваша улыбка будет искусственной, она выдаст взволнованность внутреннего состояния вашего сердца. Нельзя впадать в такое состояние; всегда умственно держите себя в состоянии счастья.

(О.И.: надо себя на это настраивать, надо быть все время на связи с Богом, держать Бабу за руку. Если просите о чем-то, Баба вам обязательно даст, если это вам полезно, и может, не в этом воплощении, «подождите». Это значит, я спрашиваю Бога, но соглашаюсь с тем, что происходит. Баба говорит: вы все предпринимайте, а с результатом вы должны согласиться, потому что только Я знаю, полезно вам это или нет.

Надо какую-то идею такую запустить, чтоб себя настроить на радость и блаженство. Например, то, что мы, оказывается, там, у Бога стояли в очереди и просили дать нам физическое тело, нам так повезло, что Он согласился с этим. И теперь у нас, конечно, очень большая ответственность, и тело с годами угасает, но чувство восхищения этим миром все возрастает).

Гита:

Когда вы будете в счастье и радости? Только когда ваши мысли будут добрыми и священными. Для того, чтобы иметь в уме такие добрые и священные мысли в наибольшей степени, следует практиковать контроль над своими мыслями.

Каждый день соблюдайте период молчания

Надо соблюдать молчание хотя бы несколько часов в день; тогда разум получит отдых от слов и мысленных волн.

(О.И.: Разум – это уже шестое буддхиальное тело, то, что делаем нас мудрыми, и, оказывается, ему тоже надо давать отдыхать. Полчаса дать помолчать или весь день, не демонстративно, конечно, а так тихонько, для себя. О Бабе думать.

Баба говорил, что нам невозможно полное молчание соблюдать, потому что мысли – это живые существа, входят в нашу голову и выходят. Потому что таким образом Я через вас преобразую этот мир. Вы не можете совсем без мыслей быть. Можно заменить их на мысли о Господе – представить Его образ, как Он ходит, поет, послушать мантры, Его выступления. Оказывается, что это для нашей мудрости, спокойствия и здоровья полезно. Потому что, когда разум молчит, тело восстанавливается).

Гита:

Чтобы дать отдых разуму, можно также практиковать повторение священного имени и сосредоточение мыслей на Господе. Повторение имени Господа и размышление о Господе вносят как внутреннюю, так и внешнюю чистоту. Так же, как вы каждый день омываете тело и превращаете его во внешне чистый инструмент, так же и разуму необходимо давать регулярные очистительные ванны, чтобы обновить его свежесть и святость.

Сейчас вы более заняты физической чистотой, но надо также заниматься и умственной чистотой, которая в одинаковой степени существенна для жизни. Добрые мысли, добрые чувства и добрые поступки в большой мере приносят внутреннюю чистоту.

Тапас (аскетизм) в действительности значит создание физического, звукового и ментального единства, дающего возможность действиям, словам и мыслям быть в гармонии. В этом заключается истинный тапас.

Махатма, великая душа, — это тот, кто может наслаждаться единством всех трёх атрибутов. Если мысли, слова и действия различны, то человека нельзя считать великим.

Тапас связан с разрушением раджас и тамас гун, страстной и ленивой природы, растворяя их в гармоничной саттва-гуне.

(О.И.: что бы я не делал, одна из гун всегда руководит мной. То не хочу заниматься, ленюсь, это тамас, то скучно, хочу веселиться, что-то там затевать, спорить — это раджас. И тут, конечно, огромное количество желаний. Когда я занимаюсь собой, слежу за своим телом и языком, гуны как бы отступают и перестают меня тревожить, все больше оставляя меня в саттве).

Этого можно добиться, контролируя тамас-гуну с помощью раджас-гуны, а затем контролируя раджас-гуну с помощью саттва-гуны; таким путём вы сможете наслаждаться гармонией этих трёх гун, соединённых вместе. В конечном итоге надо преодолеть даже влияние саттва-гуны.

Мысль дня Среда, 1 июля 2026 г.

Существует два вида знаний, которыми человек должен овладеть.

Первый вид — это мирское, или материальное, знание, которое позволяет человеку читать, писать, выполнять повседневные дела, зарабатывать на жизнь и устроиться в этом мире, применяя свои чувства и умственные способности. Но это всего лишь обычное знание.

Истинное знание — это Атма-видья, или духовное знание. Оно позволяет человеку выйти за пределы чувств и ума, взрастить в себе благородные качества аскезы и отречения, развить мудрость и обрести истинный покой и счастье.

Знание, направленное на удовлетворение телесных потребностей и чувств, не может принести человеку истинного покоя и счастья. Тело даровано человеку для совершения бескорыстных и добрых поступков. Не обязательно быть высокообразованным, чтобы использовать своё тело для совершения священных поступков.

Именно духовное знание помогает человеку вести благородную и возвышенную жизнь. Однако духовное знание должно сочетаться с аскезой. Взаимосвязь между духовным знанием и аскезой подобна связи между положительным и отрицательным зарядами. Человеку нужны как мирские, так и духовные знания, чтобы вести полноценную и осмысленную жизнь.

/Божественная Беседа, 16 апреля 1996 г.

«Не познав Бога, человек тратит время распевая мантры, практикуя тантру, занимаясь чтением священных текстов, исполнением бхаджанов и другими духовными практиками. Невозможно познать Бога лишь посредством ритуалов. Чтобы обрести всё, нужно любить Его и быть к Нему близким.

Я не говорю, что не следует прибегать к этим духовным практикам. Все эти духовные практики – лишь благие деяния, позволяющие освятить время. Да, вы можете совершать поклонение. Вы можете исполнять бхаджаны. Вы можете выполнять духовные практики. Вы можете совершать аскезу. Но, если вы не сосредоточились на этом важнейшем аспекте – служении Богу, все остальное будет тщетным».

/Март 29, 1998г