Любые практики начинаются с чего-то. Во всех эзотерических традициях начало – одно и то же: сначала вы должны понять, кто вы, понять, что человек триедин (Дух, Душа и тело).
Чтобы заниматься практикой, нужно не столько понять, сколько получить опыт.
Так, из апостолов Христа только Фома «неверующий» — единственный, кто получил не только веру, но и опыт. Любая вера – это предположение. Вера, подкрепленная опытом, становится реальностью. Учитель дает, в первую очередь, Путь к познанию себя, чтоб разобраться, что такое его Ум и как он работает. Саи Баба говорил: «не надо верить, проверяй!»
Мы живем в дуальном мире, и у нас должно быть 2 формы движения – одна структура более тонкая, вторая более плотная, которая ее подтверждает.
Как правило, учитель говорит: сядь в спокойное место, расслабься, наблюдай за тем, что происходит в твоем уме – «увидь» игру своего ума, своего «эго». Это основа, с которой начинается процесс «я познаю себя». Все остальное – иллюзия.
Главная ошибка – включится в диалог с собственным эго. Надо мысли только наблюдать, безэмоционально, не оценивать, не анализировать – почему они у меня? Не подпитывать мысли вниманием, давая им энергию. Отделить от себя, словно смотреть с берега на проплывающий их поток. Если их становится меньше, вы идете в правильном направлении.
Есть «прошлый ум» — это ваша интуиция, есть эго-ум, он заботиться о вашем теле – его функция беречь тело, чтоб ему было комфортно. И эта функция может быть разумной, когда эго ограничено Высшим Умом, Разумом. Когда разум находится в зачаточном состоянии, мы получаем слияние эго-ума с тем, что называется индивидуальность. И тогда человек – настоящий махровый эгоист, который думает только о том, чтоб его «личному я» было вольготно. Его мало волнуют другие люди, свое развитие. Его ум стремиться к тому, чтобы получить максимум развлечений при минимуме напряжения.
Разум находится в более тонкой сфере. С одной стороны – эго-ум, с другой – интуиция.
У эзотериков есть такая пословица: «Имя Божие написано на лице человека». Эго-ум находится в правом глазу, и трансформация эго-ума в Разум начинается сквозь правый глаз. Когда правый глаз начинает включать интуицию (левый глаз), а Сахасрара (1000-лепестковый лотос) начинает контролировать действие эго-ума, начинает развиваться духовность человека, приходит понимание, что такое духовность.
Через развитие интуиции, через левый глаз мы начинаем чувствовать энергию, вибрации. Интуиция – это прошлый опыт. Она дает возможность напрямую знать, получить «готовую» информацию, которую не нужно анализировать, о том, что правильно, что неправильно. Должен быть «отклик», что информация верна. Когда мы начинаем доверять прошлому опыту, мы развиваем свою интуицию, расширяем этот канал.
«Я – антенна. Я – Творец. Я знаю все. Я беру ответственность за все, что со мной происходит».
Любое сомнение не дает интуиции закрепиться внутри вас. Как только вы заколебались – а вдруг не так? – все распадается. Мы можем ошибаться. Но, если мы Творцы, мы можем исправить ошибку своим решением моментально. Я получил не тот результат, который хочу, и поэтому я это меняю.
Медитация и тренировка
Во-первых, необходимо качественно отделить себя от болтовни мыслей, которые существуют в вашей голове, просто наблюдая их. Это наблюдение надо тренировать. И однажды мы начинаем замечать важные существенные вещи:
- Мы привыкаем это делать;
- Мыслей становится меньше, чем было в начале, иногда даже образуются промежутки, когда «мыслей нет»;
- Чем больше становятся эти промежутки, тем больше работает следующий, третий принцип: когда мы встаем после медитации, мы чувствуем себя отдохнувшими «головой».
Во-вторых, сосредоточение. Это тоже нужно тренировать в себе. Например, при медитации на свечу.
Вы зажигаете свечу и начинаете на нее смотреть и изучать пламя, вы стараетесь максимально «увидеть» его, не анализируя, наблюдая его, воспринимая целиком, понимая, что оно неоднородно. Через какое-то время вы закрываете глаза. И вы должны «увидеть» пламя внутренним зрением, не представить. А когда увидели, вы не должны его анализировать, а только расслабиться и наблюдать.
Главное, это тренировка. С какого-то времени вы поймете, что вам все равно – открыты ваши глаза или закрыты. Как только вы заметите, что можете удержать видение пламени некоторое время, начинается управление сознанием. Вы должны начать практиковать.
Практика в эзотерических традициях
Как правило, у человека развиты разные формы восприятия – у кого-то это видение, у кого-то — слышание или тактильные возможности. Необходимо их объединить, чтобы практика была более эффективной.
Во многих религиях мира для распевания мантр или молитв используется та или иная нитка бус. В индуизме и буддизме произнесение Божественного имени проводят на джапамале, четках со 108 бусинами или кратными им.
(Христианские четки с 59 бусинами для католиков, 100 узлами на комбоскини для православных или 33 бусинами для англикан, у мусульман — 99 – прим.)
Эта практика задействует несколько возможностей: включается тактильное восприятие, звуковое (может быть, внутреннее произнесение) и визуализация.
Визуализация мантры или священного звука. Вы должны четко знать толкование их, т.е. что зашифровано в этой мантре или звуке, например, в шиваиской мантре «Ом намах шивайя» или буддийской «Ом мани падми хум». Если это священный звук «ОМ», надо четко видеть его рисунок и знать значение его частей.
Необходимо также освятить четки милостью духовного учителя или в священном месте (просить об очищении и насыщении предмета его энергетикой).
Соблюдать правила произнесения мантр в различных традициях разные. Например, в индуистской традиции четки держат на среднем пальце, передвигая их большим пальцем, а, дойдя до головы джапы, разворачивают ход в обратном направлении. Указательный палец используют лишь «продвинутые пользователи».
Не надо торопиться. Надо приучить свой ум делать все правильно. В следующий раз вы сможете опереться на тот опыт, что наработали, на свою собственную силу, на свой собственный канал.
Человек – это «телега (тело), запряженная лошадьми (ведомое чувствами)«. Управлять телегой должен кучер. Если это не так, то ваши чувства (кони) понесут вас и разобьют телегу (тело). Практика дает возможность стать хозяином своих чувств. Для этого нужна сила, дисциплина, понимание, как это работает в первую очередь.
Для развития видения есть различные дополнительные практики. Например. Положите руку на стол, рассмотрите ее внимательно, закройте глаза и переверните руку, попробуйте увидеть ее внутренним видением с другой стороны. Для развития видения внутри тела: постарайтесь почувствовать, например, большой палец на левой ноге, в каком состоянии он находится сейчас. И т.п.
Практики визуализации, в которых чей-то голос ведет вас в различные путешествия, где вы встречаете кого-то, что-то делаете – это астральные иллюзии, и кроме небольшой разгрузки ума и отвлечения от насущных дел, вы ничего не наработаете. Это параллельные миры. Творец находится выше астральных иллюзий, он управляет ей.
В йоге – упражнения – не самое главное. Главное – наблюдение внутренних потоков, перемещение и выравнивание энергий, активизация определенных органов с помощью дыхания. Человеческое тело подвержено 2-м болезням – нехватка энергии и ее излишек (воспалительный процесс). Йога перераспределяет эти энергии.
В любом храме от алтаря идет идеальная энергия. Надо понимать, какого она качества, что собой несет, чтобы взять ее и направить внутрь себя, идентифицируя внутри себя подобную. Вибрация храма выравнивает ее и дает первичное оздоровление всему организму. Энергетическая структура человека идентична тому, что мы называем Божественной. Поэтому вибрации священных мест исправляют в человеке то, что вызвало у него болезни.
Также и «прасад». Пища, предложенная Богу, наполняется Божественной энергетикой и становится частью вас. Ваш организм начинает подстраиваться под идеальную энергетику, как под камертон.
/ Из выступления «Что такое настоящая практика». Инесса Картинцева
Дада Садананда про основные техники медитации
Медитация призвана главным образом развивать осознанность.
Считается, что внутри нашей психики есть бесконечное изобилие идей, талантов и т.д., но человек не может это осознать. И пока он эти вещи не осознал, он не может их использовать, ими управлять.
Техники на осознанность
— есть техника осознанности, внимательности, когда наблюдаешь за своими мыслями, за своими чувствами и понимаешь их;
— есть техники медитации на дыхание: задача осознавать текущий момент, «здесь и сейчас», быть в моменте, осознавать свое дыхание, нацеливать свое внимание в одно место, а не в 10 разных мест;
— випассана – наблюдение за своим телом: ты сидишь и просто наблюдаешь. Надо не быть вовлеченным в какую-то эмоцию или мысль, а наблюдать со стороны, быть хозяином этой эмоции: со мной это происходит, я это наблюдаю. Я могу это поддержать, а могу и не поддержать – и тогда это угаснет. И постепенно, в прожекторе этой осознанности какая-то боль рассасывается;
Техники на развитие воли
Это второй колоссальный эффект, который дает медитация. Умом можно управлять. Т.е. можно осознать что-то, что ты думаешь, и теперь, когда ты осознал, ты теперь свою мысль можешь перенаправить, вытащить из грубого (разум, хватит об этом думать, сейчас не об этом будем думать, о вот о том), заменив на тонкое. Но нужно волевое усилие. И если ты волевое усилие прилагаешь (техника «ромашка»), у тебя воля развивается.
Вместе с волей появляется целеустремленность – зафиксировался на цели, идешь к ней. На этом пути помогает техника произнесения мантры. Есть объект, есть цель, произносить мантру и фокусироваться исключительно на мантре. Это то, что развивает волю.
Визуализация. Ты визуализируешь, тебя сбивают различные мысли, а ты очень кропотливо и въедливо идешь и добиваешься идеального визуального образа.
Техники успокоения сознания —
чтоб ты мог внимание свое длительное время удерживать на одной идее.
Это техники, связанные со стабилизацией разума. Дело в том, что при произнесении мантры 99% идет «грязи» — посторонних мыслей, чувств, нет фокуса, нет понимания – и звук не слышишь, как следует, и идею мантры не понимаешь, и не улавливаешь чувства мантры. Невозможно увидеть Луну в отражении волнующегося озера. Так и человек не может уловить духовную идею, потому что слишком беспокойно его озеро ума.
Для стабилизации его используются техники чакра-медитации. Семь чакр, это 7 источников волн. В чакре Анахата -12 лепестков, 12 эмоций, 12 свойств ума. В чакре Вишудха – 16, в Аджне – 2, Манипура – 10, Свадхистане – 6, Муладхаре — 4. Всего – 50. Когда чакра слабая, она не может эти тенденции контролировать, и они вихрятся без всякого сдерживания. Эмоции захватывают человека. Чакра-медитация развивает именно контролирующий управляющий центр, который держит в узде все эти эмоции. И таким образом успокаивает разум.
Медитация, ассоциированная с пранаямой тоже выполняет эту функцию. Это дыхательный контроль. У нас есть жизненная энергия в теле, и когда она пульсирует очень быстро, разум вместе с ней пульсирует быстро. Успокоишь прану – и озеро ума тоже придет в равновесие. Успокоение происходит и на физическом, и на психическом уровне.
Шодхана – процесс очищения в разных участках тела (на физическом и психическом уровне) накопленной энергии – темной тамасичной и беспокойной раджасичной. И поддержание в теле благостной сатвичной энергии.
/Уроки медитации. «6 техник медитации, какую выбрать?»
Саи Баба о духовной практике
Когда ум кормят мирскими устремлениями, он становится неустойчивым. Ум подобен бешеной обезьяне, и, чтобы он был устойчив, его необходимо занять постоянной работой!
Поэтому прежде всего присядьте и успокойтесь, а затем поручите обезьяньему уму следить за дыханием и повторять Мантру «Со Хам», «Со» — на вдохе, и «Хам» на выдохе. Таким образом ум будет постоянно занят. После пяти минут такого упражнения ваш ум успокоится. / Божественная Беседа, 25 мая 1979
Ваш ум будет блуждать от правильного к ошибочному, от боли к радости, только если вы способствуете этому и поощряете это. Откажитесь от блуждания ума, это остановит его проделки. Не считайте ваши слезы и не переполняйтесь горем. Позвольте им проходить через ваш ум, как птицы пролетают по небу, не оставляя следа, или как пожары и наводнения появляются на экране кинотеатра, не повреждая экран.
Никогда не падайте духом, если вы разочарованы. Возможно, ваше желание само по себе было неправильным или его реализация могла привести вас в худшую ситуацию. В любом случае, это воля Господа, и Он знает лучше. Разочарования и боль подобны банановой кожуре, они предназначены для того, чтобы сохранить вкус и дать сладости наполнить фрукт. В подобных тяжёлых обстоятельствах позвольте своему уму сфокусироваться на ослепительности и величии собственной Божественности, что поможет вам быть бдительными и мужественными. / Божественная речь, 22 января 1967 года
Духовная практика (Садхана) одарит вас Спокойствием и Умиротворением даже в самом шумном месте. Ваш ум может создать для вас как Обитель Покоя, так и связать вас крепкими путами.
Именно ум является причиной как рабства, так и Освобождения. / Божественная Беседа, 28 марта 1967
Как-то один человек похвастался перед Саи Бабой: «Я совершаю очень много садханы». Свами ответил ему: «Ты в духовности находишься на уровне ясельной группы детского сада». Преданный возразил: «Как это я в детском саду нахожусь? Я уже пожилой человек и всю жизнь занимаюсь садханой. Каждое утро я начинаю с Субрапхатам, а заканчиваю день ночной молитвой». Саи Баба резюмировал: «Да, это именно детский сад». Тогда старик спросил: «Что же мне делать сейчас? Моя жизнь подходит к концу, и, получается, я всю ее провел в детском саду…» Свами спросил его: «Ты хочешь подняться на уровень выше?» Мужчина сказал: «Да». Тогда Баба произнес:
«Это очень просто. Когда ты выйдешь из этой комнаты, о первом же человеке, которого ты встретишь, думай, что это Саи Баба. Когда ты увидишь распустившийся цветок, думай, что это Свами. Когда ты увидишь летящую птицу или парящую бабочку, думай, что это – Бхагаван. Когда ты увидишь проплывающие по небу облака, думай, что это – Саи Баба. Глядя на горы и океаны, думай, что это Баба. Тогда ты перейдешь в класс повыше и сможешь вернуться ко Мне. В противном случае ты так и останешься на детсадовском уровне».
/Из воспоминаний преданных: Дипак Ананд, Индия
Саи Баба. Медитация на Свет (джьети медитация)
Пусть это будет время перед рассветом. Оно предпочтительно потому, что тело укреплено сном, а дневная суета еще не успела захватить ваши чувства и не начала истощать физическую и умственную энергию.
Поставьте перед собой лампу с небольшим ярким пламенем, устойчивым и прямым. Это может быть и свеча. От пламени одной лампы можно зажечь много ламп, а его сияние от этого нисколько не убудет. По этой причине пламя является столь подходящим символом вечного Абсолюта.
Сядьте перед пламенем в позу лотоса (падмасану), но возможна и любая другая удобная поза (асана). Сначала неотрывно смотрите на пламя, потом закройте глаза и попытайтесь ощутить его внутри себя, в точке между бровями. Пусть оно нисходит оттуда в лотос вашего сердца, освещая свой пройденный путь. Когда оно входит в сердце, в центр груди, представьте как бутон лотоса начинает распускаться, один лепесток за другим. Свет лепестков омывает каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и побуждение и устраняет тьму.
И вот для тьмы не осталось ни одного уголка, чтобы укрыться, она вынуждена спасаться от огня бегством. Представьте, что свет становится все сильнее и все ярче. Он охватывает все органы и члены тела; они больше не могут быть вовлечены в какую бы то ни было темную, порочную, неприглядную деятельность. Они становятся инструментами Света, или можно сказать, инструментами Любви, и вы осознаете это.
Свет касается вашего языка. Ложь, клевета, хвастовство, злоба, покидают его. Свет достигает глаз и ушей. Все темные желания, которые заражали и заполняли их, уничтожены светом мудрости и добродетели. Слух больше не обманут и не отравлен. Пусть ваша голова наполнится светом; все злые, порочные мысли исчезают, ибо они могут обитать только во тьме. Представьте, что свет в вас становится все интенсивней, и это так и будет.
Пусть он освещает все вокруг вас, помещая вас в сияние Любви; пусть огонь исходит от вас расширяющимися волнами, в которые попадают ваши родственники, любимые, друзья, сослуживцы, даже незнакомцы, даже недруги, соперники и враги — все люди во всем мире, все творение.
Постарайтесь побыть на пике этих переживаний, свидетельствуя Свет и сами будучи Светом для всех и всюду. Если вы поклоняетесь Богу в какой-либо из Его форм, то представьте эту Форму, пребывающую в том Свете. Ибо Свет — есть Бог, а Бог — есть Свет. Если Свет соединяется со Светом, тогда все есть только Свет. Между вашим светом и Его Светом нет границ, они слиты воедино.
/ Сатья Саи. Садхана (Внутренний путь), гл.5
Этапы джьети медитации
Саи Баба рекомендовал выделять медитации по несколько минут каждый день и затем постепенно увеличивать это время. Начинать Джьети-медитацию следует с молитвы, в которой вы просите Бога, чтобы Он принял вашу медитацию и направлял ее в правильное русло. Заканчивают медитацию молитвой благодарности.
Первые ступени в Джьети-медитации называются концентрацией (когда смотришь на пламя свечи) и созерцанием (когда мысленно перемещаешь это пламя в различные объекты). Они являются подготовительными стадиями и управляются умом.
Смысл созерцания состоит в перемещении света от индивидуального к Единому. Свет мысленно перемещается из конкретного тела в другие тела и предметы, близкие и далекие. Ограничения, связанные с телом, отпадают, и ничем не ограниченное ваше сознание начинает расширяться до тех пор, пока не заключит в себя весь Космос.
Третья и последняя стадия в медитации наступает тогда, когда частное, индивидуальное растворяется в универсальном, едином: индивидуальное самосознание исчезает, и есть только Бог. Третья стадия медитации выше чувств и ума и не может быть достигнута по желанию практикующего. Она приходит только по милости Бога.
С практикой ум и сердце очищаются: ум же более не блуждает от мысли к мысли, от желания к желанию, а становится сосредоточенным и внимательным. И затем в один миг наступает время, когда практикующий, медитация и объект для концентрации — все исчезает, и остается только один Бог. Именно эта стадия и является медитацией в собственном смысле слова.
Проводить медитацию следует ежедневно в определенное время в определенном месте. Баба шутливо замечает, что для Бога удобнее, если Он знает точное время и место свидания. Если вы находитесь в поездке, продолжайте медитировать в соответствии со своими правилами, мысленно представляя себя на своем обычном месте.
/ sathyasai.ru
Баба о йоге
«Настоящая йога – это контроль над чувствами. Если вы невозмутимо принимаете хвалу и хулу, радость и неприятность, то подобное самообладание и называется йогой». / Сатья Саи Баба, 14.01.1995