«Где Бог?» Притча

/ «Чинна катха», т.1, ч.137. Притчи и истории Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы,  записанные профессором Н. Кастури

Отшельник в оранжевом одеянии пришёл как-то в деревню, где было полным-полно неверующих. Его окружила молодёжь, призывавшая его показать, где же обитает Бог, столь глубоко им чтимый. Он сказал, что может это сделать, но сначала пусть дадут ему чашку молока.

Когда молоко поставили перед ним, он не стал его пить, а долго и молча глядел на него со всё возрастающим любопытством. Молодые люди проявляли нетерпение, их требования становились всё настойчивей. Тогда отшельник сказал им: “Подождите минутку; говорят, в молоке содержится масло, но в этой чашке, как я ни старался, его не увидел”. Молодёжь стала смеяться над его наивностью. “Глупый ты человек! Не делай таких нелепых заключений. В каждой капле молока содержится масло, оно и делает его питательным. Чтобы получить и увидеть его, нужно вскипятить молоко, остудить его, добавить простокваши, подождать несколько часов, чтобы оно свернулось, потом сбить и извлечь кусок масла, который появится на поверхности.

“Ах так! – сказал аскет, – теперь мне гораздо легче объяснить вам, где обитает Бог. Он – повсюду, в каждом существе, в каждом атоме Вселенной, благодаря чему все они существуют, и мы воспринимаем их и радуемся им.

Но, чтобы увидеть Его как реальную сущность, вам нужно строго, ревностно и искренне следовать предписанным правилам. Тогда, в конце этого процесса, вы ощутите Его милость и Его могущество”.

Далее — пояснения О.И.:

Часто можно слышать: где бог? где твой бог? почему он тебя не накормит? если бы он был, он бы тебя защитил и т.п.

Почему мне это уже не надо? Потому что я уже знаю, что это правда, что Он есть, я это масло уже взбила.

Масло это, как Бог, везде есть – и в цветочке, и в ребенке, и в вас. Только Его не видно.

Баба приводит такой пример. Возьмите цветок – его видно, а запах цветочный видно? А он есть. В молоке масло есть, но его не видно. Мать, которая любит своего ребенка – вы ее видите, но любовь ее не видна. Так и Господь – Он везде, но вы его не видите.

Как Баба объясняет, что такое духовный рост.

Первое – это признать, что Бог есть, что Он везде. Затем я понимаю, что мне с собой надо что-то делать. Что делать? Что Баба предлагает?

Берете кастрюльку, положили в нее кусочки масла, включаете чуть-чуть плиту (не на 9-ку сразу ставите, а на 1-ку — духовный путь, он такой незаметный), и оно начинает топиться. Это ваши практики, молитвы, мантры, медитации, ваше обращение к Нему, когда вы свой кошелек потеряли, посещение святых мест. Вы топитесь, топитесь, плавитесь. Вы были твердое, как масло, настаивали на своем, жесткая в семье, на работе.

То, что я принимаю Бога, этого мало. Это масло еще надо растопить и себя привести в состояние «ги». Это и есть духовные практики, которые делают вас мягкими, расплывчатыми, податливыми, гибкими, текучими ко всем обстоятельствам. Уходит категоричность, вместо: нет, это так! – возможно, что это так, вот я у Бога попрошу.

Даже после того, как вы сбиваете его маслобойкой (а это столько трудов, чтобы сказать себе, что Бог есть!) и начинаете топить масло (меняться), идет неприятный запах – это присутствие воды, это разные примеси (наши прежние привычки, недостойные черты характера).

Вот как это увязывается с нашим недоумением по поводу «работы над собой»: что такое, я ведь все делаю, мантры читаю, на тренинги хожу, а у меня то злоба выходит, то какое-то ожесточение, то чувство обиды, «за что это мне?». Другой раз прям вырывается что, как «накипело!» Сам себе удивляешься, чего это я так разгорячился? (Смотрю на кипящее масло – чего булькает? на пустом месте!)

Это и есть этот неприятный «запах». Плавление выдавливает из нас все нехорошее, что мы накопили по воплощениям, как индивидуальность характера («да, я такой, высокомерный или надменный!»)

Баба говорит: не останавливайтесь, это не должно вас смущать. Так со всеми происходит. Даже, если мы приходим в церковь, там прям подтверждение в лице «церковных бабушек, которые хамят, грубят и учат жить». Т.о. «присутствие наличия» этого знания еще не дает нам возможность сразу стать таким «ги».

Баба говорит: не останавливайтесь, медитируйте, разговаривайте с Богом, делайте все для Него.
Понаблюдайте, как с вскипающей пеной что-то из масла выходит, налипает на стенки. Проходит 30-40 минут, и масло вдруг становится желтым и прозрачным, как мед. А вся грязь черными хлопьями оседает на дно. А самое главное – возникает сладкий запах орехового масла, который заполняет пространство.

Все. «Ги» готово. Никто не знает, что вы уже стали этим прозрачным «ги». Никто не знает даже, что вы занимаетесь духовными практиками. Но этот ореховый запах говорит, что вы преодолели в себе эти страхи, претензии, обиду, какие-то черты характера – все это уже осело на дно. Этот «запах» привлекает людей, как в святые места, да и вы сами начинаете жизнью наслаждаться. Когда вы почувствуете этот аромат своей души, вы растворяетесь в Боге, и тогда автоматически возникает любовь ко всем существам, к соседям, к другой культуре, национальности.

Мысль дня. Среда, 11 сентября 2024 года

Каких «подводных камней» в нашей духовной практике необходимо остерегаться?

«Жизнь — это поход против врагов, борьба с преградами, искушениями, трудностями и колебаниями. Эти враги находятся внутри человека, поэтому борьба должна быть непрерывной и беспрестанной. Подобно вирусу, размножающемуся в крови, пороки вожделения, жадности, ненависти, злобы, гордыни и зависти истощают энергию и веру человека и приводят его к преждевременному падению.

Добродетель — это сила, порок — слабость.

Один человек отличается от другого в этой борьбе с внутренними врагами. Каждый получает тот результат, которого заслуживает его Садхана, которого заслуживают его поступки в этом и предыдущих рождениях!

Жизнь — это не математическая формула, где 2 + 2 всегда равно 4. Для кого-то это может быть 3, для кого-то 5. В зависимости от того, как каждый оценивает 2.

Более того, на духовном пути каждый должен двигаться вперед с того места, где он уже находится, в своём собственном темпе и в направлении света лампы, которую каждый держит в руке».

/ Божественная беседа, 16 марта 1966 г. Шри Сатья Саи Баба