(Часть 1. Путь Преданности. Гл.11. «Истинное самоотречение – значит обратить свой разум к Богу»)

(PS О.И.: Веды говорят о божественной природе человека. Люди являются не просто физическими телами с паспортными данными, а частью Господа, Вселенной. Мы цепляемся за свою земную идентичность (наше имя, тело, родственные связи, наши дипломы и достижения), но нам предлагают осознать, что «вы и есть Он». Конечно, сразу отказаться от старых привычек, привязанностей и ложных самоотождествлений крайне сложно. Но вы же понимаете, если человеку сказать, что ты Бог, что ты Вселенная, у него голову-то сорвёт, потому что он не готов к таким вещам.

Вот смотрите, это мы когда-то пример тоже такой приводили. Вот пирог, большой пирог. Это Господь. И этот пирог складывается из маленьких, микроскопических кусочков, если его раскрошить, например. И если даже я считаю себя вот этой маленькой крошечкой, я все равно часть пирога. Весь Господь состоит из таких маленьких кусочков, и там есть и животные, и растительный мир, но самый главный ингредиент в человеческой форме. Каждый кусочек является частью целого, и, следовательно, каждый человек сам является Господом).

Гита:

Если вы хотите достигнуть Господа и получить Его видение, самое главное качество, которое вы должны развить в себе, — это непривязанность. Непривязанность наделяет вас способностью идти в себя в своём видении; непривязанность позволяет вам обратить разум в себя, чтобы постигнуть свою внутреннюю красоту.

Воплощения Любви!

Когда вы поймёте недостатки и слабости объектов этого мира, вы скоро потеряете желание обладать ими. Если вы хотите достигнуть Господа и получить видение Его, самым важным качеством, которое необходимо развивать, является вайрагья, то есть непривязанность или отречение.

Непривязанность наделяет вас способностью обратить свой взор в себя; она позволяет вам обратить свой разум в себя, чтобы постигнуть свою внутреннюю красоту.

(PS О.И.: То есть красоту Бога. Потому что мы с вами много воплощений смотрели как бы снаружи и любовались этим закатом, румянцем ребёнка, собачкой, рыбкой, чем угодно. Всё это как бы Божье проявление. Но то, что я сам такой и являюсь прямо центром мироздания, я никогда так не задумывался, ни о своей ценности, ни о ценности другого человека. Потому что у нас же, в отличие от ромашки или птички, у нас же разум есть.

И почему Господь именно нас привлекает? Потому что мы можем как бы дополнить разумную часть этого Господа. Он всё время говорит, обращаясь к нам: «воплощение любви!», потому что Он любит вас, и меня, и каждое то, что Он создал, потому что я есть часть Его. Он говорит: Я хочу, чтобы любили Меня. Но получается, раз у других разума нет такого, как у нас, то только мы можем эту любовь Его проявить, и Он в нашей любви нуждается.

А где я могу это обнаружить? — внутри себя. Потому что я вижу вот эту красоту, и я тоже Бог, и я тоже кусочек этого пирога. И Господь без моего кусочка, то есть без осознающей, разумной части (человека), не может проявить целостность мира.

И все это постичь мы можем внутри себя. А что мешает? Привязанность. К этим вещам, домам, детям. Это не значит, что мы от них отречься должны. Главное – это занятие собой, погружение в себя, медитация. Вот сейчас у нас была такая медитация – сколько смогли этого почувствовать, эту энергию. Это мы к Бабе проявили любовь своим таким вот состоянием медитации. Потому что мы погрузились внутрь нашего мира, даже в каких-то фрагментах увидели, почувствовали Его. А Он в этом нуждается. Мы же все время говорим, я же мужчина, я же женщина, и самое большее, в чем я нуждаюсь – это я в любви нуждаюсь. Мы на уровне даже этой маленькой, как бы крошечки, хотим этого. А Он Господь, Он такой большой, Он всё создал. И Он нуждается в нашей любви. Вот когда мы занимаемся собой, молитву творим, не сердимся ни на кого, то есть Он наслаждается нашим вот этим состоянием.

Но если вот на уровне вселенной, а мы на уровне вселенной, мы как бы тоже маленькая вселенная, мне тоже важно, чтобы у меня каждая клеточка ноги, руки, уха, глаза не щипало, и тело не болело. Когда оно в спокойном состоянии, оно как бы и проявляет ко мне эту любовь. Я не беспокоюсь ни о чем. Я наслаждаюсь этим нем. А если мы с вами несчастны, у нас горе, беда, у нас что-то болит, это что происходит? Мы тревожим Господа. И Он несчастлив, Он плачет нашими слезами, Он переживает нашими переживаниями. Если вы на уровне своего тела понимаете, что вы хотите даже обыкновенного покоя, днём и ночью, чтобы это тело вас не волновало, то как Господь? Кто об этом знает?  Баба говорит, единицы в этом зале, которые понимают, о чём Я говорю.

Но когда мы любовь проявляем Богу, то на планете болезни заканчивается, войны заканчиваются. Наши дети, внуки будут счастливы. И растительные миры, и царство животных. То есть всё зависит от того, как мы приносим это песнопение внутри Богу. Своей работой над собой, своей постепенностью, непривязанностью и уменьшением своих желаний).

Гита:

Разум очень силён и очень непостоянен; он твёрдо настроен на то, чтобы поступать по-своему. Арджуна молил Кришну помочь ему контролировать разум. Он жаловался: “О Господи, разум могущественен и своенравен”.

Кришна отвечал: “Арджуна, если ты будешь практиковать отречение, ты безусловно сможешь контролировать свой разум”.

Контроль над разумом

Разум можно сравнить с фиговым деревом. Листья фигового дерева всегда дрожат, независимо от того, есть ветер или нет. Подобным же образом разум всегда неустойчив и колеблется.

Вдобавок к этим качествам неустойчивости разум также силён и упрям. Возьмите, к примеру слона. Он тоже очень силён и может быть даже жесток. Однако с помощью заострённой палки его можно контролировать.

Лошадь редко бывает спокойной; по этой самой причине её называют ашван, что значит “неустойчивость”. Она постоянно двигает ногами, ушами, головой или хвостом. Из-за своего непостоянства она идёт сначала в одну сторону, потом в другую; но благодаря удилам её можно контролировать и заставить идти туда, куда хочет наездник.

Другой пример — обезьяна, которая бродит туда-сюда; она само олицетворение неуравновешенности и непостоянства; но с помощью дрессировки её тоже можно контролировать.

Таким образом точно так же, как с помощью заострённой палки можно контролировать сильного слона, который бывает очень жесток, как лошадь, нервную и неспокойную, сдерживают удила и как с помощью дрессировки можно контролировать даже обезьяну, разум, очень сильный и упрямый, можно контролировать с помощью непривязанности и постоянной практики (вайрагьи и абхйасы).

Истинная непривязанность

Истинная непривязанность относится к осознанию временной природы объектов, что позволяет разуму не привязываться ко всему преходящему. Это совсем не значит, что вы чувствуете ко всему отвращение или ненависть; это значит, что вы не чувствуете к ним ментальной привязанности.

Невозможно полностью отказаться от объектов феноменального мира. Однако можно отказаться от собственнического чувства — “моё”. Стоит вам от этого отказаться, и вы можете наслаждаться различными объектами этого мира — они не причинят вам никакого вреда.

В этом феноменальном (проявленном) мире всякий человек и всякий объект претерпевают изменения. Мир состоит из трёх основных видов изменений: рост, существование и разрушение. (PS О.И.:  Брахма, Вишну, Шива). Вот те изменения, которым подвержены все объекты. Заблуждаться, считая, что этот преходящий непостоянный мир постоянен, и привязываться к различным объектам этого мира очень и очень неразумно.

В храме Вишну вы можете видеть изображения Гаруды, орла. В храме Шивы вы можете найти изображения Нанди, быка. В храме Рамы вы можете увидеть изображение Ханумана, обезьяны. Все они изображают правильного рода привязанность, то есть привязанность к Господу, который постоянен, и непривязанность к миру, который преходящ. Внимание Нанди, Гаруды и Ханумана полностью сосредоточено на Божественных Стопах Господа; они видят только Господа, а не этот мир.

Значение этих изображений в том, что не следует беспокоиться о преходящем; необходимо сосредоточивать и твёрдо держать свои мысли на том, что не меняется, чем является Сам Господь. Стоит вам осознать недостатки объектов, их мимолётность и непостоянство, и вы постепенно потеряете желание обладать ими.

Существует множество историй, которые показывают, что императоры, владевшие огромными богатствами, всей роскошью и благами, о которых можно только мечтать, не получили от них ни большой радости, ни покоя души. Для того, чтобы получить покой души, они уходили в лес и совершали аскезы. Только это приносило им удовлетворение и внутреннее утешение, которого они так жаждали.

(PS О.И.:  Современные примеры также показывают, как успешные люди отказываются от мирских достижений ради духовного пути.

Практически не обязательно совершать громкое отречение. Важно выполнять повседневную работу с некоторой отстранённостью, уменьшая желания, гнев и привязанности. Погружение внутрь себя через медитацию и молитву, даже в небольших фрагментах, каждый день, является проявлением любви к Богу и путём к собственному счастью).

Мысль дня. Среда, 29 апреля 2026 года

«Когда человек осознает неспособность чувств, ума и интеллекта справиться с Реальностью и познать внутреннюю суть своей истины, он обнаруживает, что он есть Атма, которая есть Сатья, Дхарма, Шанти, Према! Или он осознает, что есть Бог, являющийся основой всего строения, который сотворил и устроил всё. Тогда он вручает Ему своё эго. «Да будет воля Твоя», — провозглашает он и полностью подчиняется Его замыслам. Этот момент является высшим моментом Ананды. Беды, страдания, недуги, горе и боль, которые были причинами страданий, внезапно приобретают новую и величественную роль: они являются «Его творением, Его дарами, Его Милостью». Они больше не являются нежеланными; они так же желанны, как успех, удовольствие и счастье! И то, и другое — Его Воля. Когда вы приезжаете в новое место, вы находите друга и отдаете ему на хранение все свои деньги, но, если позже вы начнете подозревать его, вы потеряете покой. Доверяйте ему; будьте свободны; вам не о чем беспокоиться. Точно так же доверьте Богу все свои действия, движимые желаниями; доверьтесь Ему и и обретите вечное душевное спокойствие»./ Божественная беседа, 21 июля 1967 г.

Верьте во Всевышнего и погрузитесь в практику проживания жизни. Тогда вы обнаружите, что можете отрешиться от мира, даже если находитесь в нем. / БАБА